Tibetan
་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་བརྩམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མར་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་ལ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ནས་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ 16-33-6b ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ལ། བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་ཚིམས༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐམས་ཅད་བཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་དང་བགོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཚུལ་གྱིས་རོལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་རྒྱུད་ཀྱང་བཀླག །ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཞལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཆབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རྩལ་སྣང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་སྡུད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་ནས༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་དྲུག་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་༔ ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ངང་དུ་རོལ་པའི་མཐུས༔ བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་རྣམ་དག་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་མ་དོར་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་སྐྱོང་མདོར་བསྡུ་ན། 16-33-7a ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃྃ
Chinese
祈请诸智慧本尊宽恕我等所犯之过！纵然智慧本尊无有分别念，然其眷属之诸神祇鬼魅，仅见凡夫之过失便设障阻挠。吾等所犯之过错、违越、错谬，皆于此坦白忏悔！念诵百字明。 于荟供之末，勾招、融入怨敌魔障，于埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之荟供坛城中，炽燃、暴猛、可怖之尊等，以忿怒之心催动，亦能摧毁佛陀之福德身。于五甘露与五肉之上，连同其名相，勾招，以金刚橛诛杀。将其粉碎为尘埃，献于荟供。嗡 噜噜噜噜吽 炯 吽 萨尔瓦 杜斯当 玛拉雅 吽 啪！ 将血肉转化为甘露而供养：吽！此金刚炽燃之荟供，愿供云周遍广大！此三重烦恼堆积之山，融入身语意之法界中！玛哈 玛姆萨 惹达 金尼日提 卡让 卡嘿！ 以手印及咒语作供养，令本尊与眷属皆欢喜、一切众生皆满足！此乃利益一切众生之妙药，瑜伽大士，当享用受用一切供品！阿拉拉 霍！享用、穿戴、饮用、受用，具足五种妙欲之供品，如虚空之云般堆积，坛城融入坛城！阿拉拉 霍！如是，以内火焚烧之方式享用。唱诵金刚歌，跳金刚舞，并诵读续部经典。收集残食，洒上甘露水：嗡 阿 吽！残食化为甘露之海！嗡 阿 吽！甘露水生起加持力！嗡 阿 吽！残食之宾客聚集！嗡 阿 吽！世间与出世间之残食宾客，皆欢喜享用！嗡 阿 吽！从五蕴显现为本尊之游舞中，任运成就智慧之残食！嗡 阿 吽！证悟内外无二之义，本尊与鬼神、法界与觉性无别！嗡 阿 吽！ 吽！无论显现何种六妙欲之事物，皆以无执着之心享用，以此威力，愿从安乐、痛苦、舍受中，清净一切感受，愿一切皆证悟为智慧之庄严！那摩 吽！如是，抛弃残食，并作祈愿。简略之护法供赞： 嗡 阿 吽！吽！于传承三根本上师之前立誓之，诸护法誓盟众海，以及守护藏地之坚牢地母等眷属，请享用此誓物及教令之朵玛，如您等之誓愿，成办所托付之事业！玛哈 班杂 阿弥达 惹达 巴林达 卡嘿！祈请成就悉地：吽！
English
I beseech forgiveness from the assembly of wisdom deities! Although wisdom deities have no conceptual thought, the gods and demons belonging to their retinue create obstacles as soon as they see human faults. I confess and repent for any mistakes, transgressions, or errors I have committed! Recite the Hundred Syllable Mantra. At the end of the Tsok, summon and absorb enemies and obstacles. In the mandala of the 'E' (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) Tsok, those who are blazing, fierce, and terrifying, when stirred by a wrathful mind, can even destroy the Buddha's body of merit. Upon the five nectars and five meats, together with their names and forms, summon them and slay them with the Vajra Kilaya. Grind them into dust and offer them to the Tsok. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum Sarva Dushtam Maraya Hum Phet! Transforming flesh and blood into nectar and offering it: Hum! May this Vajra blazing Tsok offering become a cloud of offerings that pervades everywhere! May this mountain of accumulated three poisons be absorbed into the expanse of body, speech, and mind! Maha Mamsa Rakta Kimniri Tikha Ram Khahe! Making offerings with mudras and mantras, may the deities and all beings be pleased and satisfied! This is a medicine that benefits all beings. The great yogi should eat and adorn everything! Alala Ho! Eat, wear, drink, and enjoy, possessing the five qualities of desirable objects. Piling them up like clouds in the sky, the mandala dissolves into the mandala! Alala Ho! Thus, enjoy it in the manner of burning with inner fire. Sing Vajra songs, perform Vajra dances, and recite the tantric scriptures. Collect the leftovers, sprinkle nectar water on them: Om Ah Hum! May the leftovers become an ocean of nectar! Om Ah Hum! May the nectar water generate power! Om Ah Hum! May the guests of the leftovers gather! Om Ah Hum! May the guests of the leftovers, both worldly and beyond, joyfully partake! Om Ah Hum! From the play of the aggregates as deities, may the wisdom leftovers be spontaneously accomplished! Om Ah Hum! Realizing the meaning of non-duality of outer and inner, may deities and demons, Dharmadhatu and awareness, become inseparable! Om Ah Hum! Hum! Whatever appears as the six objects of desire, may all be enjoyed without attachment. Through this power, may all feelings be purified from pleasure, pain, and equanimity, and may all be realized as ornaments of wisdom! Namo Hum! Thus, discard the leftovers and make aspirations. A brief summary of the Torma offering to the protectors: Om Ah Hum! Hum! Before the three roots of the lineage lamas who have made vows, the assembly of oath-bound Dharma protectors, and the retinue of the great steadfast mother who protects Tibet, please accept this Torma of oath substances and commands, and accomplish the entrusted activities according to your vows! Maha Pancha Amrita Rakta Balimta Khahe! Praying for the accomplishment of Siddhi: Hum! -------------------------------------------------------------------------------- ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་པར་བསམ། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཪྻ་ལམྦྷོ་དྷ་ར་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་མོས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་བྱིན་ 16-33-7b རླབས་ཀྱིས༔ སྡུག་བསྔལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་དབང་དང་ལྡན༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་རྣམ་ལྔ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི། གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོར། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྦྱིན་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་གང་དེའི་སྲས་ཡུམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།