Tibetan
ིད་དུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱིན༴ བདག་གི་རྒྱུད་འདི་དག་པར༴ རྒྱུད་འདི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར༴ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར༴ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ༴ ཐུན་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་མང་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྟིམ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་བསྲེ། མཐར་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། ། 11-21-5a ༈ དེ་ནས་གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚེ་ན། མིག་བཙུམས་ལ་བསྒོམ། ཡང་ན་མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་ཡིན་བསྒོམ། ཤེས་པ་གྲིམ་ལྷོད་སྙོམས་པར་བྱ། དེ་ལ་གནས་ན་བསྒོམ་རུང་། འཕྲོ་ན་མི་རུང་། གནས་ཉམས་ཤིན་ཏུའང་བརྟན་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པ་ནི། འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས་སོ་སོར་འདུག་ན་རྩད་གཅོད་བཏང་ལ། གནས་འགྱུ་གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་གནས་དུས་སུ་འགྱུ་བ་མེད། འགྱུ་དུས་སུ་གནས་པ་མེད་པས་ན་སེམས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཅིག་ཏུ་སོང་། གཅིག་པོ་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུས་བདེ་བ་སྙིང་ལ་མཚོན་པའམ། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཁས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་དང་བྲལ་བ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཞིང་གྱ་གྱུ་ཅན། ཝལ་ཝལ། རིག་རིག །ཏུར་ཏུར། དཔེ་རང་གི་མིག་ལ་རང་གིས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད། ཡང་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་རིས་སོགས་བལྟས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་བྲལ། དྲན་མེད་དུ་བཅོས་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་དངོས་མེད་དང་བྲལ། ཡང་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་ཤར་དུ་བཅུག །གཅིག་ཤར་གཉིས་ཤར་དྲན་རིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཞིང་འདུག་ན། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིམ་ཀློད་ལ་སྣང་སྲིད་ཀུན་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོ་ 11-21-5b འཕྲུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་བཀག །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་བསྲ
Chinese
请加持使此地清净！请加持使此座清净！请加持使此时清净！请加持使我的相续清净！请加持使此相续解脱！请加持使当下解脱！请加持使此座解脱！请加持使此时解脱！请加持使我的相续生起无谬的殊胜三摩地！请加持使当下生起！请加持使此座生起！请加持使此时生起！请加持使无谬的殊胜智慧生起！请加持使当下生起！请加持使此座生起！请加持使此时生起！从心髓骨髓深处多次祈请。 然后，将所有佛、菩萨、本尊、空行以及传承上师融入自身。这些也依次化为光，融入根本上师。将自心与上师无二无别地融合。最后，进行回向和发愿。 之后，关于确定住处（གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ，gen gyu ten la bab pa）：断除对过去、现在、未来三时的分别念，修习止观。当无法安住时，闭上眼睛禅修。或者，也可以注视鼻尖前方的虚空进行禅修。保持觉知既不太紧也不太松。如果能够安住，就可以禅修；如果不能安住，则不宜禅修。务必使安住的体验非常稳固。 之后，关于赤裸地放出觉性（རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པ，rig pa jen la pü pa）：如果动和静各自独立存在，就切断它们的根源。将动和静二者视为一体。这样，在静止的时候没有动，在动的时候没有静，因此心不是二元的，而是一体的。这唯一的心也远离了执着，就像年轻人内心体验到的快乐，或者像哑巴品尝红糖一样，无法用语言表达。要善于认识这一点。它不是实物，没有边际。无法被抓住，无法被看到。它不是虚无，而是变幻莫测的。闪烁不定，鲜明生动，活跃不已。就像自己的眼睛看着自己一样去认识它。或者，即使观察形状、颜色、方向等，也与实物无关。即使试图装作无意识，也无法做到，因此它与虚无无关。此外，不要阻止念头，让它们自然生起。一个念头生起，两个念头生起，念头和觉知自然而然地流动。就像雪花落在湖面上一样，当念头生起和停留时，无论生起五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）中的哪一种念头，都不要接受或拒绝，让它们在生起的同时就解脱。不要收紧五根的意识，放松，认识到一切显现和存在都是自心唯一的幻化。 最初阻止念头，中间与念头融合。
English
Please bless this place to be pure! Please bless this seat to be pure! Please bless this session to be pure! Please bless my continuum to be pure! Please bless this continuum to be liberated! Please bless it to be liberated right now! Please bless this seat to be liberated! Please bless this session to be liberated! Please bless my continuum to generate the supreme samadhi that is unerring! Please bless it to arise right now! Please bless it to arise in this seat! Please bless it to arise in this session! Please bless the supreme wisdom that is unerring to arise! Please bless it to arise right now! Please bless it to arise in this seat! Please bless it to arise in this session! I pray from the depths of my heart and bones. Then, dissolve all Buddhas, Bodhisattvas, Yidams (yi dam, 本尊), Dakinis (mkha' 'gro, 空行母), and the lineage Lamas (bla ma, 上师) into oneself. These also gradually dissolve into light and merge into the root Lama. Blend your own mind with the Lama, inseparable. Finally, dedicate the merit and make aspirations. Then, regarding settling the movement of the mind (གནས་འགྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པ，gen gyu ten la bab pa): Cut off the elaborations of the three times (past, present, and future) of the mind and cultivate Shamatha (ཞི་གནས，zhi gnas, 止) and Vipassanā (ལྷག་མཐོང，lhag mthong, 观). When you cannot abide in that state, close your eyes and meditate. Alternatively, you can meditate by looking at the space in front of the tip of your nose. Keep the awareness neither too tight nor too loose. If you can abide in that state, you can meditate; if you cannot, it is not appropriate to meditate. Make the experience of abiding very stable. Then, regarding nakedly exposing awareness (རིག་པ་རྗེན་ལ་ཕུད་པ，rig pa jen la pü pa): If movement and stillness exist separately, cut off their root. Introduce the two, movement and stillness, as one. In this way, there is no movement when there is stillness, and there is no stillness when there is movement, so the mind is not dualistic, but one. This one mind is also free from grasping, like the pleasure experienced in the heart of a youth, or like a mute person tasting molasses, which is beyond expression. Be skilled in recognizing this. It is not a thing and is without boundaries. It cannot be grasped, and it cannot be seen. It is not non-existent, but is fluctuating. Flickering, vivid, and vibrant. Recognize it like your own eye looking at itself. Alternatively, even when observing shapes, colors, directions, etc., it is free from being a thing. Even if you try to pretend to be unconscious, you cannot, so it is free from non-existence. Furthermore, do not block thoughts, let them arise naturally. One thought arises, two thoughts arise, and thoughts and awareness flow naturally. Like snow falling on a lake, when thoughts arise and remain, whatever arises from the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and jealousy), do not accept or reject them, let them liberate as they arise. Do not tighten the consciousness of the five senses, relax, and recognize that all appearances and existence are the magical display of your own mind alone. Initially, block thoughts; in the middle, merge with thoughts. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེ། ཐ་མ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའོ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་མང་ཡང་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཡི་རང་རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། །༈ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏོར་བ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས། དྲན་པ་ཁོ་རང་ཡང་སྟོང་ཉམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པ། ངེས་ཤེས་ཕྲ་མོས་མ་བསྒྲིབ་པ། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་ན་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་གནད་གོ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་ནི། གཉིས་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གཤིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད། ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད། བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད། དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། ༈ །སྒོམ་མེད་བྱ་རྩོལ་མཐའ་བྲལ་སྟོན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་དང་འདྲེས་པ་ནི། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྔོན་ཆད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། སྣང་བ་ 11-21-6a གཞན་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་བཟུང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ལས་སྔར་བསགས་ཀྱིས་འདིར་འཕངས། འདིར་བསགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕངས་ནས་མེ་འོབས་དང་བཙོན་དོང་ལྟ་བུར་ཆུད་པའོ། །ད་ནི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་པོར་མི་འགྲོ །དངོས་མེད་ཡིན་ནོ་བྱས་ཀྱང་དངོས་མེད་དུ་མི་འགྲོ །དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་རང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པ་ལ། ཨ་ཙ་མ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད། སྦྱངས་པ་དོན་མེད། སྙིང་རུས་གོ་ལོག །ཉིན་མཚན་འཁྲུལ་འབྱམས་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པ་ཚོ་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་པར་འཚལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དགོས་སོ། ༈ །ཟུང་འཇུག་རྨད་བྱུང་གསང་ལམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡང་མི་འགལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་ལུས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བརྗོད་པས་དངོས་
Chinese
耶！最后，分别念显现为法身。 将分别念的错觉认知为自心，即是：佛陀的心意，众生的心，一切所知的根本，离边的中道，轮涅一切的基础，如来藏，大手印等等。虽然名称众多，但都是从自心未加修饰的自然状态，也就是平凡的觉知中产生的。 要摧毁烦恼的习气和所知障，需要一种没有执着和贪恋的乐、明、无念的体验。即使是念头本身，也不能被空性的体验所迷惑，不能被信念所束缚，不能被细微的定解所遮蔽。如果能如实地证悟超越思维的意义，那就是理解了无修无散乱的关键。 对外与内无分别的认知是：一切二元对立的执着都是错觉，所以必须认识到其无自性。显现与心无分别，外与内无分别，自与他无分别，乐与苦无分别，将三毒认知为在法界中无分别，这一点至关重要。 关于无修、无为、离边的开示是：远离一切戏论，无须修持，也无须散乱，与任何行为都融合在一起，这就是离边的见地，是未经矫饰的，是证悟佛陀密意的究竟之见。 过去，虽然它一直与我们同在，但因为我们不认识它，所以将无我的心性执着为有我，将无异于自身的外境执着为异于自身。从二元对立的绳结中，过去的积习将我们抛掷到这里，现在的积习又将我们抛掷到外面，就像陷入火坑和牢狱一样。 现在，因为我们认识到显现与心无分别，所以，即使佛陀世尊亲自显现，说‘你的心是实有的’，它也不会变成实有；说‘你的心是虚无的’，它也不会变成虚无。事实上，世尊本身也是从心中产生的。然而，那些不明白这个道理的众生，都是我们的慈母。唉！他们虚度人生，修行毫无意义，努力用错了方向，日夜在错觉中徘徊，甚至连共同的善行都不知道如何去做。想到他们，我们应该努力行持无偏的善行，需要广泛地回向和发愿。 殊胜双运的秘密道是金刚乘的生起次第和圆满次第之道，因此，修持生起次第和修持空性并不矛盾，据说显现和空性是无二无别的。首先，用自性的咒语（藏文：རང་ལུས་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས།）来净化自己的身体。从空性中，念诵 རྃ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火大种子字）, ཡྃ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，风大种子字）, ཁྃ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，空大种子字）来使万物显现。
English
E! Finally, conceptual thought dawns as Dharmakaya. Recognizing the delusion of conceptual thought as one's own mind is: the mind of the Buddha, the mind of sentient beings, the root of all that is knowable, the Middle Way free from extremes, the basis of all samsara and nirvana, the Sugata-garbha, Mahamudra, and so on. Although there are many names, they all arise from the uncorrected, natural state of one's own mind, the inherent capacity of this ordinary awareness. To destroy the habitual patterns of disturbing emotions and cognitive obscurations, one needs an experience of bliss, clarity, and non-thought that is free from clinging and attachment. Even mindfulness itself should not be tainted by the experience of emptiness, bound by belief, or obscured by subtle certainty. If one realizes the meaning beyond the intellect without distortion, one has understood the key to non-meditation and non-distraction. The recognition of non-separation between outer and inner is: all dualistic fixations are delusions, so one must recognize their lack of inherent existence. Appearance and mind are inseparable, outer and inner are inseparable, self and other are inseparable, pleasure and pain are inseparable. It is crucial to recognize the three poisons as inseparable within the realm of Dharma. The teaching on non-meditation, non-effort, and freedom from extremes is: being free from all elaborations, there is no need to meditate or be distracted. Integrating this with whatever activity one does is the view free from extremes, unadulterated, and the definitive understanding of the Buddha's intention. In the past, although it has always been with us, because we did not recognize it, we grasped at the selfless nature of mind as self, and grasped at appearances, which are not other than ourselves, as other. From the knot of dualistic grasping, past accumulations have thrown us here, and present accumulations throw us out there, like falling into a pit of fire and a prison. Now, because we realize that appearance and mind are inseparable, even if the Buddha, the Bhagavan, were to appear in person and say, 'Your mind is a real thing,' it would not become a real thing. If he were to say, 'Your mind is non-existent,' it would not become non-existent. In reality, the Bhagavan himself arises from the mind. However, all those sentient beings who do not realize this are our kind mothers. Alas! They waste their lives, their practice is meaningless, their efforts are misdirected, they wander day and night in delusion, and they do not even know how to perform common virtuous deeds. Thinking of them, we should strive to perform impartial virtuous deeds, and we need to make extensive dedications and aspirations. The extraordinary secret path of union is the path of generation and completion in Vajrayana. Therefore, meditating on the generation stage and meditating on emptiness are not contradictory; it is said that appearance and emptiness are inseparable. First, purify your own body with the Swabhava mantra. From within emptiness, by reciting raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，seed syllable of fire element), yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，seed syllable of wind element), khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，seed syllable of space element), manifest all things. --------------------------------------------------------------------------------