Tibetan
བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བཀྲག་ཅིག་ཐོན༔ 10-2-2b སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རློབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཙ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་རྣམ་གྲངས་བདུན༔ དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་ནས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ངང་༔ ལྷག་མཐོང་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་པའི༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཉམས་དགའ་བ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་༔ ཞལ་གཅིག་ 10-2-3a ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཐེག་གསུམ་རྫོགས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ༔ ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་བེར་འདུང་མནབས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྡིགས༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ལྷ་ལྕམ་མཛེས༔ དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིངས༔ དབུ་གཙུག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཐོག་མའི་མགོན༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཕྱི་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་༔ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས༔ དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ ཀུན་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་པའི་ཆས༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ སྟངས་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཐིང་༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ༔ བར་མཚམས་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཤིང་༔ རྡོ་རྗེའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར༔ སྟེང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ ཕྱི་ཁྱམས་ 10-2-3b དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྒོ་བཞིར་གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང ་རོལ་པའི་ངང་༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་གནས་མཆོག་དང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དང་༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་ལངྐའི་གླིང་༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དང་༔ གདུང་བ་དྲག་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་དང་༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ 10-2-4a སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནས་དྲངས་པའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཟང་ངན་བླང་དོར་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨི་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་དང་༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་རེ་སྤྲོ༔ སྒེག་བཞད་གཡོ་བའི་གར་མ་དང་༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་རིག་མ་འབུམ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྣམ་དག་པའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་བ་ལིནྟ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ 10-2-4b ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་ཟབ་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་མངའ་དབ
Chinese
于嬉戏之态中，显明而不混杂，自然成就。 三处以三字为标识，成就三金刚之体性。 由此放射出无量光芒，照耀 自性法界之殊胜处，以及 西方邬金化身之刹土， 处所、尸陀林等， 特别是罗刹洲， 从铜色吉祥山， 迎请持明聚会之坛城诸尊， 降临此处，萨玛扎（Samaja）。 其次，以香乐迎请， 以强烈之哀恳呼唤： 吽！ 于往昔劫之初， 邬金国之西北方， 于莲花茎之上， 获得稀有殊胜之成就。 是为莲花生（Padmasambhava）之名。 周围环绕众多空行母， 以及持明成就者之如海大众。 我愿追随于您， 为加持故，祈请降临。 于此殊胜处所降注加持， 赐予我殊胜成就之四种灌顶， 息灭障碍、邪见、违缘， 赐予殊胜与共同之成就。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 托创 匝 班杂 萨玛雅 扎 扎（Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal Vajra Samaya Jah Jah）。 三、安住祈请： 吽！ 于以方便所生之坛城中， 从智慧法界迎请之诸尊， 持明上师之坛城众， 于无二之状态中欢喜安住。 班杂 萨玛雅 迪叉 隆（Vajra Samaya Tishta Lhan）。 四、手印礼敬： 吽！ 本尊即是自己，自己即是本尊， 于自生化身之坛城中， 虽无好坏取舍， 然以缘起手印作礼敬。 伊迪 普 霍（Iti Pū Ho）。 巴 扎 霍（Pratīccha Ho）。 五、供养之差别： 嗡 阿 吽！ 外内情器供养云， 五种妙欲受用， 吉祥物、祥瑞标志、七政宝， 药、朵玛、血、乐， 妩媚、嬉笑、舞动之舞女， 以及无量大乐结合之明妃。 所供、能供、供养处， 皆于智慧法界中清净， 如是大手印等供养， 献于持明聚会之诸尊。 祈请享用并赐予灌顶与成就。 嗡 班杂 阿甘（Om Vajra Argham）等， 茹巴 啥大 根de 惹萨 斯巴舍 阿 吽（Rūpa Shabda Gandhe Rāsa Sparśe Āh Hūm）。 萨瓦 班杂 巴林达 惹达 玛哈 斯卡 达玛 达度 阿 吽（Sarva Pañca Balinta Rakta Mahā Sukha Dharma Dhātu Āh Hūm）。 六、赞颂： 舍（Hrih）！ 无造作、离戏论之上师法身， 大乐圆满之上师法自在， 莲茎所生之上师化身。 顶礼赞叹三身金刚持。 于乐聚中获得甚深印之成就， 于八大尸陀林中掌握胜地， 自在无边坛城之如海。
English
In a playful manner, clear and unmixed, naturally accomplished. The three places are marked by three syllables, embodying the nature of the three vajras. From this, countless rays of light radiate, illuminating The supreme abode of the self-existing Dharmadhatu, and The manifested realm of Orgyen in the west, Places, charnel grounds, and so on, Especially the island of Lanka, From the Copper-Colored Glorious Mountain, I invite the deities of the Mandala of the Assembly of Vidyadharas, To come to this place, Samaja. Secondly, I invite with incense and music, Calling with intense longing: Hūm! In the beginning of the ancient kalpa, In the northwest of the land of Orgyen, On a lotus stem, I attained the supreme and wondrous accomplishment. I am known as Padmasambhava. Surrounded by many dakinis, And an ocean of vidyadharas and accomplished ones. I will follow you, Please come to bestow blessings. Pour down blessings in this supreme place, Grant me the four empowerments of supreme accomplishment, Pacify obstacles, wrong views, and hindrances, Grant supreme and common accomplishments. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal Vajra Samaya Jah Jah. Third, the request to be seated: Hūm! In this mandala generated by skillful means, The deities drawn from the realm of wisdom, The mandalas of the vidyadhara gurus, Please joyfully reside in a state of non-duality. Vajra Samaya Tishta Lhan. Fourth, the mudra of prostration: Hūm! The deity is oneself, oneself is the deity, In the self-born manifested mandala, Although there is no good or bad to accept or reject, I prostrate with the mudra of interdependence. Iti Pū Ho. Pratīccha Ho. Fifth, the distinctions of offerings: Om Ah Hum! Outer and inner offerings of the environment and beings, clouds of offerings, Five desirable objects of enjoyment, Auspicious substances, auspicious symbols, and the seven royal emblems, Medicine, torma, blood, and pleasure, Charming, laughing, and dancing dancers, And hundreds of vidyadharis in union with great bliss. The object of offering, the offerer, and the place of offering, Are all pure in the realm of wisdom, Such as the great mudra of offering, Offered to the deities of the assembly of vidyadharas. Please accept and grant empowerment and accomplishment. Om Vajra Argham, etc. Rūpa Shabda Gandhe Rāsa Sparśe Āh Hūm. Sarva Pañca Balinta Rakta Mahā Sukha Dharma Dhātu Āh Hūm. Sixth, the praise: Hrih! Unfabricated, free from elaboration, the Guru Dharmakaya, Great bliss and enjoyment, the Guru Dharma Lord, Born from a lotus stem, the Guru Nirmanakaya. I prostrate and praise the Trikaya Vajradhara. In the gathering of bliss, I attained the accomplishment of the profound seal, In the eight great charnel grounds, I seized the stronghold of realization, I have dominion over the boundless ocean of mandalas. --------------------------------------------------------------------------------