Tibetan
་འདྲ་སྙམ་ནས། འདའ་བོ་ཚོས་མཐོང་བ་ལ་མདུང་གིས་གར་གྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དེས་བསྟན་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་གཡོན་ནས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པའི་ལན་བསྟན་བྱུང་བས། དེ་ ཁ་རུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། ལར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་མའི་སྔ་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་ གསང་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཡོད། དེ་ཉིན་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱང་ཡིན། དེའི་ དབྱར་གོང་དེར་ཚོགས་གཅིག་ལ་བོས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྔར་ལུགས་བཞིན་བདེ་ སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་། དེ་ཁ་མ་གཏོགས་གང་རྟེན་ཆོག་རྒྱུ་ལས། དོན་མེད་སོས་ དལ་དུ་ལུས་ནས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པར་འདུག དེ་ནས་ཤིང་མོ་ གླང་གི་ལོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པར་གོ་སྟེ། མི་ཕལ་གྱི་མི་ཤེས་པར་སྐབས་སྐབས་ བསྟེན། ཆོས་བཤད་པ་ལ་ཟླ་བ་སྦྲེལ་བས་འགྱང་ཆེ་བ་བྱུང་། ཡོང་ཐེངས་ལན་གཉིས་གསུམ་ སོང་ནས། རྩྭ་བཙལ་བས་འདི་ལ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་བཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ། །བ་ལང་ གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁབ་འདྲ་བ་དང་། གདན་བཞི་ནས་གསུངས་ པའི། རྩྭ་གཉིས་ལ་རྨིག་པ་ཞེས་པ་དང་། ལྕེ་འམ་རལ་གྲི་གཉིས་དང་། གསག་རྟར་ལྟར་རྩུབ་ པ་གཉིས། མེ་ཏོག་འདྲ་བ་གསུམ་འཛོམས་དང་། འཕྲེད་བཀག་བརྒྱབ་པ་འདྲ་བ་དྲག་ཏུ་ འཕར་བ་གཉིས་དང་། སྙུག་ཚིགས་བཅད་པ་འདྲ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཁབ་འདྲ་བ་ དང་བ་ལང་རྨིག་པ་འདྲ་བ་གཉིས་རྩྭའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། རྒྱབ་མ་ལ་ཡོང་བའི་བདེ་ཉམས་ མཐར་ཐུགས་ལས་གཉིད་བྲོ་བ་འདྲ་བ་བྱིང་བྱིང་གང་ཡང་མི་དྲན་པ་བརྒྱད་ཡོད་པས་འབྲལ་ མི་འདྲ་བ་དང་། རྩྭ་གཡས་ལ་སོང་བའི་ལུས་སྤྱིར་བདེ་བས་གང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ 24-559 ཐིག་ལེས་ཁེངས་པ་འདྲ་བ་དང་། སོ་སོགས་བུད་མེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྣང་བ་འཆར། རྟིངས་མ་གསུམ་པོ་ལ་ཡོང་བའི་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ཐིག་ལེའི་དབང་མ་ཐོབ་ན་འཆོར་ཉེན་ ཡོད། གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་ཕྱི་མ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གསལ་བ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འཆོར་བ་ཡོང་། དཀྱིལ་ མ་དེས་ཆགས་སྤྱོད་དུ་མ་རང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚང་མ་འབྱུང་ཁྱད་ པར་བདེ་བ་ཤུགས་དྲག་གཅིག་གི་སྣ་དྲངས་ནས། ཞེན་མེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་འདྲ་བ་ གཅིག་ཡུན་རིང་དུ་འོངས། སྟོང་གཟུགས་ཁྲ་བུན་ནེ་བ་ཡང་ཡོང་། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རིམ་ པར་འཆར། རྩྭ་ཁ་དྲག་འདྲ་བ་བཅུ་བྱུང་ཙ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉམས་ལུས་ཁོལ་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ་དྲན་མེད་ཐུག་པ་ཕོར་གང་འཐུང་ཡུན་ཙམ་ངེད་གཉིས་ཀར་ལ་བྱུང་། རེས་ འགའ་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བློ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ ནས། འདོད་ཆགས་ལམ་བྱེད་ལ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལས་བཟང་བ་ནི་མ་བྱུང་འདུག དེའི་བཞེད་པ་ ཡང་དབང་གི་དུས་སུ་གསང་བ་ཡར་འདྲེན་པར་འདུག ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཐུག་ནོར་བུའི་རྩེ་ མོར་རང་ཡིན་ཙ་ན་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབ་དགོས། སྔ་བ་མ་བཏང་བའི་ རྗེས་མ་སླེབ་རྒྱུ་མི་འོང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོང་དགོས་ཙ་ན། ད་རེས་ཁུ་ཆུ་དག་ཐོངས། དེ་ ནས་དྲངས་ན་དགའ་ཟེར་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་ཟེར་བ་བཞིན་བྱས། དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་ གྱིས་འདྲོངས་པས། ལུས་ལ་དྲོད་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས། སྟོང་གཟུགས་མཐའ་ ཡས་པ་འཕེལ་ལོ། །ལན་གཅིག་ཕབ་ནས་འདྲེན་པ་ལན་བདུན་བདུན་ཡང་སོང་ངོ་། །སོ་སོར་ འདྲེན་འགྲེམ་བྱས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐིམ་པ་དང་གཙུག་ཏོར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཉམས་ཤར། ཀུ་ རེས་བྱས་སྔགས་པ་སྤྱི་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ལུས་བདེ་ཆོད་པ་དང་། སེམས་དགའ་བ་ཡལ་ ཡལ་བ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་འདི་ཡིན་མེད་པ་དྭངས་སེང་བ་གཅིག་འོང་། ཁྱོད་དང་ 24-560 འགྲོགས་པ་ལ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཉམས་ཁོལ་བ་ཁུ་བ་ཞུ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་ལ་སེམས་ གསལ་རིག་རྗེན་རྗེན་དེ་འདྲ་བ་སིང་སིང་སྐྱིད་པོ་ལ་འདི་ཡིན་མེད་པ་གཅིག་འདུག འོག་ འགྱུ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་འོད་ཁ་ བུན་ནེ་བ་ཡོང་གིན་འདུག་ཟེར། དོན་དེ་མོ་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ངོ་ འཕྲོད་པ་ཡིན་པར་འདུག དེ་ཡང་གཞན་ལ་གསལ་སྟོང་ཙམ་དང་། ངེད་ལ་བདེ་སྟོང་ངོ་འཕྲོད་ པའི་དོན་ཡིན། ཚེ་འདིར་མ་བསླབ་ཀྱང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ ཉིད་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དོན་ལའང་ངེས་པར་ཡིན། ཇི་སྲིད་ཁོང་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཡོད་ པའི་རིང་དེ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ གསལ་སྣང་ཆུ་རླུང་དྲག་པོའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ་ཤར། དེ་ལྟར་ལོ་གཅིག་པོ་དེས་རྟེན་འབྲེལ་ ལེགས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། སྔར་སྨོས་པའི་འདྲེ་གདོན་དེ་དག་དང་ངེད་ལ་སྨོན་ལམ་ལོག་ པར་བཏབ་པའི། ཀླུ་སྲིན་ཆེན་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་གྲོས་གཅིག་ཏུ་འགྲིལ། དེས་མིའི་རྒྱུད་ བསྐུལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རང་ལའང་ཆོལ་བཏབ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས། དེ་ལ་བརྟེན་མཁའ་འགྲོ་ མ་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་ལ་སོགས་འགའི་རྡེབས་ལ་བསྒྲེལ་ནས་འདིར་མ་སྡོད་རྒྱུག་ཟེར་བ་བྱས། མོས་ཀྱང་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་མི་ཡུལ་དུ་མི་སྡོད་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་སུ་ འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སོང་འདུག ང་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀླུ་མོ་དབྱངས་བཞིན་ ཤིན་ཏུ་གནག་པ་གཅིག་དང་ང་ཡང་ལམ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པ་ཁོང་ཤིན་ ཏུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་སྟེ་སློང་གི་རྐེད་ཤ་བཅད་ནས་ལ་བརྒལ་སོང་བ་ཅིག་རྨིས། དེ་རྗེས་ཟླ་ བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་འདས། དེའི་བར་ལ་ཨོ་རྒྱན་ ནས་སྲིན་པོ་བརྒྱད་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་བཅས་སླེབ། དེ་དུས་སྡེ་བརྒྱད་ འཁྲུགས་ལ་ཁད་གཅིག་འཚུབས་པར་བྱུང་། ཁང་པའི་ཤོད་དུ་ཕྱིན་པས། རིགས་ལྡན་ལྷ་ཁང་ 24-561 ནས་ནག་ཅོང་ཅོང་ཟིག་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་དུས་མདོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པའི་བྱིས་ སྦ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་ལག་ན་བྷནྡྷ་ཁུར་བ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་གཅིག་འདུག ང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕོ་ཉ་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀླུ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་མཁན་ ཡིན་ཏེ། ཁོང་འདས་པས་ད་འགྲོ་བ་ཡིན། གཏོར་མ་གཅིག་སློང་ཟེར། ག་རུ་བཞུགས་བྱས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། གནས་ངེས་པ་མེད། དམ་ཉམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད། དམ་ཚིག་ཅན་བསྲུངས་ ཟེར། བུ་ཆུང་ལུས་ལ་བྱ་རོག་གདོང་ཟེར། ལྷག་གཏོར་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་འོང་བ་དེར་འདུག དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུས་བཀྲམ་པ་ནས་འཇའ་ཚོན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། ལུས་ལ་ འཇའ་སྣ་ལྔ་ཟུག་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བ་དང་། དེ་སྔོན་དུ་དྭངས་མ་ལུད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ འབར་བ་སོགས་བྱུང་། ཐོད་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བླངས། རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་ཅུང་ ཟད་ཁུགས། སྔར་གྱི་ཐུགས་དམ་ཕག་དཀར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། གཏོར་མ་ཡིག་བརྒྱ་ཚོགས་ འཁོར་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱས། ནུབ་ལྔ་པའི་དགོང་མོ་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ཁོ་རང་སྔར་ གྱི་ལུས་དེ་ཁ་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་ཡོལ་གྱི་གདོང་དེ་ནས་མིག་ས་ལ་ཕབ་ནས་མི་བལྟ་བར་ བསྡད་འདུག དེ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས། ཉམས་སྣང་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་ཉིད་ལུས་དང་ གདོང་ཤིན་ཏུ་དམར་བ། སྐྲ་ཁམས་སེར་ལྷུག་པར་གྲོལ་བ་གཅིག རེས་འགའ་སྦྲུལ་འདྲ་བ་ དང་། རེས་འགའ་དྲེའུ་འདྲ་བར་འགྱུར་འགྲོ་བའི་བཞོན་པ་གཅིག་ལ་ཞོན། མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ འཁྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་མིན་ཙམ་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ལ་ཟེར་གྱིན། འགྲོས་དྲག་ པོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། བྱང་ཤར་ཐག་རིང་
Chinese
想著類似這樣。瑜伽士們見到用矛作舞的手印時，他也從左邊完全反轉地給予回應，那時生起了定解。總之，世間自在（观自在）具有母的早相、晚相、內相、密相所有一切。那天也是霍爾曆五月初八。在那年的夏季之前，召集了一次集會並平等入座，如往常一樣生起了樂空的特殊體驗。除此之外，沒有什麼可以依靠的了，無意義地閒散度日，什麼也沒有發生。那也似乎被障礙所遮蔽。之後，在木牛年，理解到這是成就的所依，不為一般人所知地偶爾依止。講法與月份相連，導致時間拖延。來了兩三次之後，尋找草藥，這裡有能生起安樂智慧的十種草藥。所謂的像牛舌一樣粗糙，還有像針一樣的，以及從《四座經》中所說的，兩種草藥像蹄子，兩種像舌頭或劍，兩種像磨刀石一樣粗糙，三種像花朵一樣聚集，兩種像橫向阻擋一樣劇烈跳動，一種像切斷的筆節一樣。其中，像針一樣的和像牛蹄一樣的兩種是草藥的主要成分。後面的，到來時的安樂體驗，從極致中產生，有八種像昏昏欲睡一樣，什麼也記不起來，與分離不同。草藥向右邊生長，身體整體充滿安樂，特別是像金剛（རྡོ་རྗེ།， वज्र， vajra，金刚）的明点充滿一樣，牙齒等對女性來說會顯現出令人愉悅的景象。後面的三種，伴隨著到來的覺知，如果沒有得到明点的灌顶，就有迷失的危險。左邊的最後一個，也會產生清晰的念頭，各種聲音迷失。中間那個，會自然而然地產生許多性行為，所有這些都是覺知，特別是由一種強烈的安樂引導，無執著、無分別的無上安樂，覺知光明空性，沒有邊界和中心，與一切不分離，像遍布一切一樣，持續了很長時間。也會出現空相紛亂。三個喜悅依次顯現。當出現像草藥尖端一樣的十種時，俱生之體驗身體
English
Thinking it was something like that. When the yogis saw the mudra of dancing with a spear, he also responded by completely reversing it from the left, and at that moment, certainty arose. In short, the Lord of the World (Avalokiteśvara) possesses all the early, late, inner, and secret signs of the mother. That day was also the eighth day of the fifth month of the Hor calendar. Before that summer, he summoned a gathering and sat down equally, and as before, a special experience of bliss and emptiness arose. Apart from that, there was nothing to rely on, and nothing happened while idly spending time meaninglessly. That also seemed to be obscured by obstacles. Then, in the year of the Wood Ox, he understood that it was the basis for accomplishment, and occasionally relied on it without the knowledge of ordinary people. Explaining the Dharma in conjunction with the months caused a long delay. After coming two or three times, searching for herbs, there are ten herbs here that can generate the wisdom of bliss. The so-called rough like a cow's tongue, and also like a needle, and as stated in the Four Seats Sutra, two herbs like hooves, two like tongues or swords, two rough like whetstones, three like flowers gathered together, two like transverse blocks that pulsate violently, and one like a cut pen joint. Among them, the two that are like needles and the two that are like cow hooves are the main components of the herbs. The subsequent experience of bliss that comes from the ultimate, there are eight that are like drowsiness, not remembering anything, unlike separation. When the herb goes to the right, the whole body is filled with bliss, especially like being filled with the bindu of Vajra (རྡོ་རྗེ།， वज्र， vajra，diamond/thunderbolt), teeth and other things will appear pleasing to women. The last three, accompanied by the awareness that comes, there is a danger of losing if the empowerment of the bindu is not obtained. The last one on the left side will also produce clear thoughts, and various sounds will be lost. The middle one will naturally produce many sexual acts, all of which are awareness, especially guided by a strong bliss, the unsurpassed bliss of non-attachment and non-discrimination, awareness of clear emptiness, without boundaries and center, inseparable from everything, like pervading everything, lasted for a long time. Empty forms will also appear chaotic. The three joys appear in sequence. When ten like the tips of herbs appear, the innate experience body
Chinese
如痴如醉的心 对快乐毫无概念，像喝了一满杯不省人事的饮料，我们俩都经历了片刻。 有时，就像以前记住的那样，讲述四种和十六种快乐的所有解释，在将欲望作为道路方面，没有比因陀罗菩提更好的了。 他的观点似乎也是在灌顶时提升秘密。 如果自生究竟宝珠的顶端是自己，那么所有的明点都必须到达宝珠的顶端。 如果不放弃先前的，就不会到达后来的。 如果要产生十六种快乐，那么现在就释放精液。 然后，就像空行母自己说的那样，如果再引导就会快乐。 仅仅专注于目标，身体的温暖和快乐就无限增长。 无限的空性之身增长了。 一次下降后，引导了七次又七次。 当分别引导和散布时，就会产生像金刚融入和顶髻生起一样的快乐体验。 开玩笑，与一般的咒师交往，身体感到舒适，心中感到快乐，身体和心灵都变得空灵，变得清澈。 与你交往，身心的一切都感到快乐，像精液融化一样，心中清明，觉性赤裸，如此清爽快乐，有一种无法言说的感觉。 在没有下动和努力的状态下，据说快乐和幸福，彩虹和光芒都在闪耀。 意思是她自己似乎已经认识到俱生智慧大乐。 这对其他人来说只是光明和空性，而对我们来说，这是认识到乐空双运的意义。 即使今生没有学习，因为有业缘，我心想这具有自己瑜伽母的特征。 实际上也确实如此。 只要与他交往，日日夜夜都变成了纯粹的乐空。 体验的快乐和清晰的显现，像狂风暴雨的波浪一样显现。 尽管如此，那一年的缘起是好的。 但先前所说的那些鬼魔，以及对我们发下邪愿的，一条巨大的龙魔，他们达成了一致。 它煽动人类的血统。 也对空行母自己宣布了各种谴责。 基于此，空行母的行为也变得像人一样粗糙。
English
Like a drunken mind, Without any concept of happiness, like drinking a full cup of unconsciousness, both of us experienced it for a moment. Sometimes, just like remembering all the explanations of the four and sixteen joys as before, there has been no one better than Indrabhuti in making desire the path. His view also seems to be raising the secret during empowerment. If the tip of the spontaneously born ultimate jewel is oneself, then all the bindus must reach the tip of the jewel. If you don't give up the previous one, you won't reach the later one. If you want to have sixteen joys, then release the semen now. Then, like the dakini herself said, it would be joyful to guide again. Just by focusing on the target, the warmth and happiness in the body increased immeasurably. The infinite empty form grows. After descending once, it went up seven times and seven times. When guiding and spreading separately, a happy experience like the vajra dissolving and the crown arising appears. Joking, associating with ordinary mantra practitioners, the body feels comfortable, and the mind feels happy, both body and mind become ethereal, and become clear. Associating with you, everything in body and mind feels happy, like semen melting, the mind is clear, awareness is naked, so refreshing and happy, there is an indescribable feeling. In a state without downward movement and effort, it is said that joy and happiness, rainbows and light are shining. It means that she herself seems to have recognized the co-emergent wisdom of great bliss. That is just clarity and emptiness for others, but for us, it is the meaning of recognizing the union of bliss and emptiness. Even if I didn't learn in this life, because of karmic connections, I thought that this has the characteristics of my own yogini. In reality, it is definitely so. As long as I associated with him, all day and night turned into pure bliss and emptiness. The joy of experience and the clear appearance appear like waves of a violent storm. Nevertheless, the auspicious coincidence of that one year was good. But those ghosts and demons mentioned earlier, and a great dragon demon who had made evil wishes for us, came to an agreement. It incited the human lineage. It also announced various condemnations to the dakini herself. Based on this, the dakini's behavior also became rough like that of humans.