Tibetan
་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་ གཅིག་པ་བརྟན་ནས་བོགས་འདོན་ནི། གནོན་པ་དང་། ཕྱི་དང་། ནང་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ མོ། ། 24-291 དང་པོ་ནི་སྔར་བས་སྦྱོར་བ་དྲག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ ལ། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་གསལ་པོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟགས་སྣང་འཆར་སླ་ བས། དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ་གསུང་སྟེ། མུན་ཁང་དང་། ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་གང་རུང་ལ་ ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་སྣང་བ་འཚེར་བག་མ་ཡིན་པའི། སྣང་མིན་མུན་མིན་དུ་སྒོམ། དེ་ བརྟན་ན་གཉིས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ངེས་མེད་དུ་བསླབ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམས། དེ་བརྟན་ན་གསུམ་པ་ནི་སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཁྱད་པར་རྩ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་རིམ་ པས་གཅིག་བརྟན་ནས་གཅིག་ལ་འབད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་དང་། རྟགས་སྣང་དང་ སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ དྲངས། དེར་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་སྒྲིམ་ནས་འཇོག་པའོ། ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཉིན་མོའི་སྒོམ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གྲིལ་བས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས། རྨི་ལམ་ དུ་ཡང་སྒོམ་སྐྱོང་སྟེ། འདི་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ་ ཞེས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །མཐར་དྷཱུ་ཏིར་ཐིག་ལེ་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ལ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་ཤར་བ་ན། སྤོ་རན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ནི། ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ ལ། རླུང་བགང་བ་དང་། དགུག་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། རྡུལ་མཐའ་ཅན་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ ལ་དགུག་པ་ནི་སྟེང་རླུང་ལྟེ་བར་བཟུང་། འོག་རང་དགར་གཞག་པའོ། ། གཞན་གསུམ་ནི། ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ དང་། ལག་ལེན་གཅིག་གོ །འདི་རྣམས་ལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཁོ་ན་ 24-292 ལས་རླུང་ཐིམ་པ་དང་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་བུམ་ པ་ཅན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་རླུང་འགྲོ་འོང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པ་ འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཅན་དུ་མོས་ལ། འབྱུང་བ་ན་ཨཱ། འཇུག་པ་ན་ༀ། གནས་པ་ ན་ཧཱུཾ། ཞེས་ཧཱུཾ་ཐ་མར་འབྱུང་བ་བྱ་ལ། འདིའི་གནད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་། གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་འགངས་ཆེ་བ་མདོར་བསྡུས་སེམས་ འགྲེལ་རྣམས་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོ་ཧར་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ བཞི་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། འདིར་ཡང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་མི་སྒོམ་པར་བཟླས་པ་ཙམ་བྱེད་ཅེས་ གུ་རུ་ཤར་ཕྱོགས་པ་གསུང་ངོ་། ། བུམ་ཅན་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ་འོན་ཀྱང་། རྔུབ་གྲུབ་མ་ཐག་ཁ་སྦྱོར་བ་དང་། མཉམ་དུ་ མགྲིན་གུག་ཙམ་དང་། གཏོང་ཁར་རླུང་ཅུང་ཟད་མིད་ཅིང་ཡང་གུག་ཙམ་བྱ་གསུང་། འདི་ སྐབས་དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་སྟོང་སང་ངེ་བར། རྟགས་སྣང་དྲངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ན་ལྟེ་བར་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་མན་ངག་ཀྱང་ཡོད་དེ་འདིར་སྦྱོར་ ཞེས་པ་དང་། འདིར་རྡུལ་མཐའ་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་གསུས་པ་མ་ཞུམ་པ་ལྡིར་རེ་བས་བྱེད་ཅེས་ ཤར་ཕྱོགས་པའི་ཞབས་གསུང་ངོ་འདི་གོམས་ནས་བོགས་འདོན་དུ་གསང་བའི་རླུང་སྦྱོར་འདི་ བྱ་སྟེ་ལག་པ་པུས་འཁྱུད་ལྟ་བུས་ཙོག་པུའི་རྐང་པ་ལ་འཁྱུད། མགོ་བོ་བཏུད་དེ་དལ་ལ་རིང་ བ་དང་། དྲག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པས་བཏུད་མར་དྲངས། དེ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་ཡང་ དྲངས་ཁ་སྦྱོར་ཙམ་ན་ལྟག་པ་ཁྱེད་ཁྱེད་གསུམ་བྱ། དེ་འདྲ་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་ སྟེ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་འབུད་ལན་གསུམ་རྔུབ་ལ་བཟུང་། དེ་ཀ་རྒྱུན་ ཏུ་བསྒོམས་པས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ལ་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་འདུ་བའམ་སྔ་མའི་ཤུགས་ཡོད་ན། 24-293 སྲོག་ཐུར་རོ་གཅིག་ཏུ་འཕྲལ་དུ་འདྲེ་གསུང་། སྐྱུག་པའམ་མགོ་ན་གྱེན་ཐུར་ལ་བཅག བུ་ག་ མང་པོ་སྒོམ་གསུང་། འདི་སྐབས་བར་བར་དུ་ཞག་འགའ་རྩོལ་བ་ཀློད་ལ་ཅི་བདེར་འདུག་ གསུང་། དེ་ནས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པའམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རྟག་བརྟན་པོ་ བྱུང་ན། སྤོ་རན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་འཛིན་པ་ནི། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་གསུམ་འཁྱོག་ཁབ་ཙམ་གསལ་ བཏབ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཀུན་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྟགས་སྣང་དང་བསྲེས་ཏེ་བུམ་ ཅན་དང་སྦྲགས་ནས་སྒོམ། དེ་བརྟན་ན་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་། མགྲིན་པའི་དམར་ པོ་དང་། དཔྲལ་བའི་དཀར་པོ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཡང་དཀར་པོ་དང་གསང་བའི་དམར་པོ་རྡོ་ རྗེའི་སྔོན་པོ། ནོར་བུའི་ཡང་དམར་པོ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནོར་བུ་ལྟེ་སྙིང་རྣམས་གཙོ་ བོ་ཡིན་ནོ། །བུམ་ཅན་བརྟན་པར་བྱས་པས། དེ་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་ པའི་མཐར། སེམས་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འཇུག་ཅིང་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ཁམས་རགས་པ་ཐིམ་ པའི་རྟགས་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ། ལྷའི་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ན་སྤོ་རན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་འཕོ་བ་ནི་ དྷཱུ་ཏིའི་ཡས་མས་སྙིང་ཁ་རྣམས་སུ་ཟླ་ཉི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྒོམ། བུམ་ཅན་བྱ། ཉི་མ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ཟླ་ བ་ཡང་ཐིམ་ཧཱུཾ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་བ་ཡང་ཡང་སྒོམ་པའོ། །ལྕེའུ་ཆུང་ འཐུང་བའི་སྐབས། དཔྲལ་བར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་གཞན་ནི་འདྲ། དེ་ནས་འཛིན་པ་དེ་ ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བས་བོགས་འདོན་པའམ། ཡང་ན་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ བ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་སྟེ་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་། གལ་ཏེ་དགོས་ ན་ངག་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་དགྲམ་པར་བྱ། འདི་གོམས་པས་ལྟེ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ པའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། འཛིན་པས་རྗེས་དྲན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོ་རན་པའོ། ། 24-294 འདིར་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས། བུམ་ཅན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ། གཞན་པོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ཕྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། རྗེས་དྲན་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐབས་ འགར་གཏུམ་མོ་ཡང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་མི་ནུས་ན་ཕྱི་མ་གསུམ་བྱ་ ལ། གང་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མནན་ནས་སྒོམ་པ་ལས། ཡས་བབས་གཙོ་བོར་ གྱུར་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་གྲུབ་ན་བརྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དང་སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཞུ་བདེའི་མཐར་ ཡས་བརྟན་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ཐིག་ལེ་གཅིག་བརྟན། འཕོ་བའི་ རླུང་གཅིག་ཐིམ་པ་ནས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ན། ས་རེ་རེ་རྫོགས་ཏེ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས། རྡུལ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བརྩེགས་པ་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་ བརྩེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོའོ། །དྲན་ཏིང་གཉིས་ཀ་ལ་བོགས་འདོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། དེ་དབང་རྟུལ་ཁོ་ ན་ལ་གསུང་པ་མིན་གསུང་། ཡང་གུ་རུ་ཤར་ཕྱོགས་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཕྲ་ མོའི་རྣལ་འབྱོར། བར་པ
Chinese
是次第产生，专注稳固后，解脱的方法是，压制和外观与内观三种。 24-291 第一种是比以前更加强力地进行结合。在那之前修习时，在不容易清楚看到土地、石头、山、岩石等的地方，容易出现征兆和景象。因此，要在那样的环境中修习，据说是在黑暗的房间里，或者观看任何晴朗的蓝天。 第二种是从那之后，在不是闪耀景象的，非景象非黑暗中修习。如果那稳固了，第二种是学习不确定的观看方式，在各种景象之上修习。如果那稳固了，第三种是总体上在身体内部，特别是八个脉轮各自依次从一个稳固后再努力于另一个。也就是以景象、征兆和心三种融为一体的方式修习。例如，在柱子上引导明点的景象，像心融入其中一样，拧紧并安放。 睡眠瑜伽是在白天修习的基础上，在入睡前也专注地进行，就会变成殊胜的睡眠瑜伽。对此反复习惯后，在梦中也能修习。对此，特别是一定要在睡眠和梦中保持正念，要强烈地生起这样的意愿。最终，在中脉里，在头发尖端大小的明点上，稳固地显现所有世界的清晰景象时，就是精通了。 然后是命勤，首先观想脐部的黄色明点，如芥子般大小，进行充满、吸引、僵直和微尘尽等。其中，吸引是上方的气息保持在脐部，下方则任其自然。 其他三种是阿底峡的教法，与瑜伽母的六法中所说的一样，实践也相同。这些都是只将心专注于中脉内的明点，而不进行气息融入和散发的观想。 正行中有金刚念诵和宝瓶气两种，第一种是观想从脐部的明点中，气息的来往呈现五种光芒的形态，并发出三种字的声音。呼出时发（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），吸入时发（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住时发（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），最后发出吽。这里的要点是金刚念珠、心之手印和秘密
English
They arise in a sequential manner. The method of liberating from a stable one-pointedness is through three focuses: suppression, external, and internal. 24-291 The first is to engage in union more intensely than before. Until then, when practicing, signs and appearances easily arise in places where it is not easy to clearly see land, stones, mountains, rocks, etc. Therefore, it is said to practice in such environments, such as in a dark room or by looking at any clear blue sky. The second is to meditate on what is neither a shimmering appearance, neither appearance nor darkness. If that is stable, the second is to learn an indefinite way of looking, meditating on various appearances. If that is stable, the third is to generally focus on the inside of the body, and especially on the eight chakras, each in sequence, striving for one after the other once one is stable. That is, to meditate in a way that appearance, signs, and mind are of one taste. For example, directing the appearance of a bindu on a pillar, fixing it by tightening it as if the mind were entering into it. The yoga of sleeping is to continue the daytime meditation with one-pointedness when going to sleep, which will transform it into the supreme yoga of sleep. By repeatedly familiarizing oneself with this, one can also cultivate meditation in dreams. For this, in particular, one must strive to maintain mindfulness in sleep and dreams, and generate a strong intention to do so. Ultimately, when the clear appearance of all realms stably arises in the bindu within the central channel, the size of a hair tip, one is proficient. Then, there is the life force exertion. First, focus on the yellow bindu at the navel, the size of a mustard seed, and perform filling, drawing in, stiffening, and the limit of particles. Among these, drawing in is holding the upper air at the navel and letting the lower air be. The other three are the teachings of Atisha, which are the same as those taught in the Six Dharmas of Niguma, and the practice is the same. In all of these, one only focuses the mind on the bindu within the central channel, without meditating on the absorption or emission of air. In the main practice, there are two types: Vajra recitation and vase breathing. The first is to visualize the movement of air from the bindu at the navel as having the form of five kinds of light rays and possessing the sound of three syllables. When exhaling, pronounce (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah), when inhaling, pronounce (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and when abiding, pronounce (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), with Hum being pronounced last. The key to this is the Vajra rosary, the mudra of the mind, and the secret.
Chinese
从两种方式来说，非常广博且重要的简略心性注释，以及此处的道歌将会出现。如果明点修习和四种结合法没有事先进行，那么这里也不修习脉和明点，仅仅做念诵，东方古汝如是说。 宝瓶气与通常的相似，然而，吸气完成后立即进行口诀，同时稍微弯曲喉咙，呼气时稍微吞咽空气并再次弯曲喉咙，如是说。此时的专注点是脐轮的中央脉空荡荡的，引出征兆显现，一心专注于此。 或者，也有像脐轮中观想蓝色蛇盘绕一样的口诀，这里说要结合。这里对于有尘垢者，总是腹部不塌陷，鼓胀着进行，东方尊者如是说。习惯之后，为了快速生起，进行这个秘密的风的结合，像手抱膝盖一样，蹲着抱住腿。头低下，缓慢而长，以及强烈和非常强烈地低下抬起。与此同时，也提起下风，在口诀时，后脑勺发出三次“咔咔”的声音。像那样，在中间和左右各一次，共三次。然后强烈地呼气三次，吸气保持三次。经常修习那个，大约一天之内，下行气就能控制，或者如果之前有力量，生命气和下行气立即混合，如是说。如果呕吐或头痛，就上下摇晃。观想许多孔窍，如是说。此时，期间休息几天，放松努力，随意安住，如是说。然后依止事业手印或者修习拙火。如果生命气和下行气混合的征兆稳定出现，那就是可以迁转的人。 然后是执持：在勇猛佛母（dཱུ་ཏི，梵文：dhūti，罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：勇猛佛母）之内的脐轮中，清晰地观想三条弯曲的针。观想上下所有的风都融入其中，与征兆显现混合，与宝瓶气结合修习。如果那稳定了，就观想心间的蓝色明点，喉间的红色明点，眉间的白色明点，头顶的也是白色明点，以及秘密处的红色明点，金刚的蓝色明点，宝珠的也是红色明点，观想这些，头顶、宝珠、脐轮、心间是主要的。通过稳定宝瓶气，在那之中进行进入、安住、融入这三个阶段之后，是止息心的石
English
From two methods, the very extensive and important condensed mind commentaries, and the doha of this will arise. If the bindu practice and the four unions have not been done beforehand, then here also, do not practice the channels and bindus, just do recitation, Guru Sharpa said. Vase breathing is similar to the general one, however, as soon as the inhalation is completed, do the mudra, and at the same time slightly bend the throat, and when exhaling, slightly swallow air and bend the throat again, it is said. At this time, the focus is on the central channel of the navel chakra being empty, drawing out the signs and appearances, and focusing solely on that. Or, there is also the instruction to meditate on a blue snake coiled in the navel chakra, here it is said to combine. Here, for those with impurities, always do it with the abdomen not collapsing, but bulging, the feet of the Eastern One said. After getting used to this, in order to quickly generate, do this secret wind union, like hugging the knees with the hands, squatting and hugging the legs. Bow the head slowly and long, and strongly and very strongly bow down and lift up. At the same time, also lift the downward wind, and at the time of the mudra, make three "crack" sounds at the back of the head. Like that, one each in the middle and on the left and right, for a total of three times. Then exhale strongly three times, and hold the inhalation three times. By constantly meditating on that, in about a day, the downward-clearing air will be under control, or if there is previous strength, the life air and downward air will immediately mix, it is said. If vomiting or headache occurs, shake up and down. Meditate on many pores, it is said. At this time, rest for a few days in between, relax the effort, and stay as comfortable as possible, it is said. Then rely on action mudra or practice tummo. If the sign of the mixing of life air and downward air appears stably, then that is a person who can transfer. Then there is holding: Within the navel chakra of the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏི，梵文天城体：धृति，梵文罗马拟音：dhūti，汉语字面意思：勇猛佛母), clearly visualize three bent needles. Think that all the winds above and below dissolve into it, mix with the signs and appearances, and practice in conjunction with vase breathing. If that is stable, then meditate on the blue bindu in the heart, the red bindu in the throat, the white bindu in the forehead, the white bindu in the crown of the head, and the red bindu in the secret place, the blue bindu of the vajra, and the red bindu of the jewel, meditate on these, the crown of the head, the jewel, the navel chakra, and the heart are the main ones. By making the vase breathing stable, after doing the three stages of entering, abiding, and dissolving into those, it is the stone of stopping the mind.