Tibetan
་བརྒྱད་པོ་རགས་དང་ཕྲ་བར་བྱེད། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་གང་དུ་ཟློག །(ཁེ)ལུས་སེམས་ རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །(གེ་ངེ)བརྐམ་ཤིང་རྨོངས་ན་མི་འགྲུབ་ སྟེ། །དེ་བས་ཁྱིམ་ནི་བོར་བྱས་ལ། །མགོ་བྲེག་དབྱུག་པ་ཁ་ཕོར་བོར་བ་ཐོགས། །བསམ་ དང་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བོར་ལ། །(ཅེ)མི་སྨྲ་ལྐུག་པའི་དངོས་པོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག། སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཞོག་ཅིག་ཧ་ཌི་བ། །(ཆེ)ཇི་ཙམ་སྒོམ་དང་ཀློག་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས། །གཡེང་ བ་མང་པོས་མི་གྲུབ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཕམ་པ་ངན་ངོན་རྒྱལ་སྲིད་དེ་བོར་རུང་། །གཉུག་མའི་ བདེ་བ་ཤེས་ན་ག་ལ་ཆགས། །(ཇེ)མཐོང་དང་ཐོས་དང་དྲི་དང་རོ། །གང་རེག་དེ་དག་བདེ་བ་ ཆེ། །སྨྱོན་པ་ཧ་འདྲི་བས་ནི་ནགས་སུ་ལང་ལོང་སྤང་། །(ཉེ)བདེ་བས་མཐོང་ཡང་གཉིས་སུ་ མཐོང་བ་མེད། །གཉིས་ཀྱིས་ཐར་པ་ག་ལ་ཐོབ། །གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱོས། །(ཏེ)ཡུལ་ དང་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་ཡིན། །(ཐེ)སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ མ། །རིང་ནས་མྱུར་འོངས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཀུན་སྟེར་ཏེ། ། ཛཱ་ལཱནྡྷ་རས་ཡུལ་གཞན་ལ་བསྐོར་རོ། །(དེ)ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་མི་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །རིག་འཛིན་ བུ་མོས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །(ནེ)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་ཉི་མ་(པེ)གཅིག་གིས་འགྲུབ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་མ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྣང་། །གླུ་ 24-165 གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ཆོས་འབྱུང་བདེ། །ལྷན་ཅིག་ཧ་ཌི་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱོད། །མཁའ་མཉམ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་རང་དགའོ། །(ཕེ)ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཁང་འཁོར་དང་གཉེན་གྱིས་བཅིངས། །ཆེན་ པོར་ལྟ་(ཚེག་བར་གསུམ་མི་གསལ།)ལྷག་པར་འཁྱམས། །(བེ)རང་ལ་ཆེད་དུ་ཆེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག། དེ་བས་རང་ཉིད་ཅི་དགའ་དོར་ན་འོང་། །(མེ)རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསྒྱུར་རང་བཞིན་སྤངས། ། རྩ་བྲལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱ། །(ཙེ)གནས་ལུས་མཆོག་འཛིན་བོར་ན་(ཚེག་བར་གསུམ་ མི་གསལ།)། །(ཚེག་བར་གསུམ་མི་གསལ།)་གྱིས་བཅིང་བ་མེད་པར་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི། བི་མུཀྟམཉྫ་ རི་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་པའི་གླུ་དབྱངས་བདེ་བ་མཉམ་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཡི་གེ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་ གསལ།)་མགོན་པོ་ཛཱ་ལཱནྡྷ་རའི་ཞབས་ཀྱིའོ། །(ཨ་ཀ་ཡང་བཤད་པ་?)ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ འཁྲུངས་པ་རྗེ་བཙུན་བུདྡྷ་གུཔྟ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སདྱ་ནཱ་ཐ་དང་། བླ་ མ་ཆེན་པོ་ཀམྦ་ལ་ནིརྦ་ཎ་ཤྲཱི་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་ཀུན་དགའ་ སྙིང་པོས་གཡར་ཁྲལ་དུ་འཚལ་བའོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ་བརྟན། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ར། ༦༨༧ ཡིན། གསལ་བཤད་ལ་འདིའི་མ་ཡིག་མི་གསལ་བ་མང་བས་ མཆན་བུ་སོགས་ཁ་ཤས་བཀོད་མེད།)
Chinese
八者粗细皆能辨，如是轮回何处止？（ཁེ）身心 融为一体时，彼时即是金刚佛。（གེ་ངེ）若于欲树生迷惘，则难成就。 是故舍弃家室吧，剃发执杖弃钵盂，断绝思 与行的痛苦吧。（ཅེ）以不语哑然之物，安住于本初状态。 安住于无修之境，哈迪瓦！（ཆེ）无论修习、诵读或家务，皆因 散乱众多而难成，乃痛苦之源。失败、恶劣、王位皆可舍，若知 本初之乐，何来执着？（ཇེ）见、闻、嗅、味，以及 所触，彼等皆是大乐。疯狂的哈迪瓦啊，于林中放荡不羁吧！（ཉེ）以乐见之，然不见二元对立。 以二元如何得解脱？莫作二元，行于一体。（ཏེ）一切国土与处所，皆是十地。（ཐེ）咒生、田生殊胜瑜伽母， 于不久将来之明智士夫，皆赐予殊胜之乐成就， 扎烂达惹于他方游历。（དེ）天女、龙女、人女、夜叉女，明妃以手印之成就， （ནེ）俱生女以一日（པེ）而成办。佛陀、菩提心与金刚母， 刹那间，虚空似充满。歌 24-165 舞女之女，法生乐。俱生哈迪瓦，享用王位。等同虚空之 金刚心，自生喜悦。（ཕེ）家室、寺庙、眷属与亲友所缚，大 （三字不清）尤为漂泊。（བེ）莫于自作大， 是故舍弃自之所欲则可成。（མེ）无因之缘不转变，舍弃自性， 不断绝根本之乐。（ཙེ）若舍弃执持胜妙之身，（三字不清） （三字不清）无缚而行。 इति विमुक्तमञ्जरी नाम। 真实之歌乐，决定乐之平等，一切续部 之文字殊胜，获得殊胜成就之导师（数字不清）怙主扎烂达惹之足下。（阿嘎亦有解说？）南方续部 所生之主
English
The eight can distinguish between coarse and subtle. Where can such a cycle be reversed? (Khe) When body and mind become one, then that is the Vajra Buddha. (Ge Nge) If one is deluded by the desire tree, it will not be accomplished. Therefore, abandon the household. Shave the head, carry a staff, and abandon the begging bowl. Abandon the suffering of thought and action. (Che) With the object of non-speaking silence, abide in the primordial state. Abide in the state of non-meditation, Haḍiba! (Chhe) No matter how much you meditate, recite, or do household chores, it will not be accomplished due to many distractions, and it is the source of suffering. Failure, wickedness, and kingship can all be abandoned. If you know the bliss of the primordial state, why be attached? (Je) Seeing, hearing, smelling, and tasting, and whatever is touched, these are great bliss. O mad Haḍiba, wander freely in the forest! (Nye) Seeing with bliss, yet there is no seeing of duality. How can liberation be attained with duality? Do not make it dual, act as one. (Te) All lands and places are the ten bhūmis. (The) Mantra-born, field-born, supreme yoginī, to the wise man who comes quickly from afar, give all the supreme attainments of bliss, Jālandhara wandered to other lands. (De) Goddess, nāginī, human woman, yakṣinī, vidyādharī, the mudrā's attainment is by the daughter of (Ne) the coemergent woman in one day (Pe). Buddha, bodhicitta, and Vajra Mother, in that instant, the sky seems to be filled. Song 24-165 The daughter of the dancer, dharma-born bliss. The coemergent Haḍiba enjoys kingship. Equal to space, the Vajra mind is self-satisfied. (Phe) Bound by household, temple, retinue, and relatives, great (three letters unclear) especially wandering. (Be) Do not make yourself great, therefore, abandoning what you desire will come about. (Me) The causeless condition does not change, abandon self-nature, and do not cut off the continuous bliss of the root. (Tse) If you abandon holding onto the supreme body, (three letters unclear) (three letters unclear) practice without being bound. Thus, it is called Vimukta-mañjarī. The true song, determining the equality of bliss, the supreme letters of all tantras, the teacher who has attained the supreme accomplishment (number of letters unclear) the feet of the protector Jālandhara. (Aka also explained?) The lord born in the southern tantra.
Chinese
尊敬的佛陀笈多，以及东方的大导师萨த்ய那塔，还有大上师甘巴拉涅槃室利等人的面前，藏地的比丘愚昧者根嘎宁波作为借用之资献上。（吉祥兴盛增长稳固） （母本是哲蚌寺的古籍，页码687。说明中说原本字迹不清，所以没有添加一些注释等。）
English
Before the venerable Buddha Gupta, and the great master of the East, Sadya Natha, and the great Lama Kambala Nirvana Shri, the Tibetan Bhikshu, the ignorant Kunga Nyingpo, offers this as borrowed tribute. (May it flourish, increase, and be stable.) (The original is an old book from Drepung's Ten Places, page 687. The explanation says that the original text is unclear, so some notes, etc., have not been added.)