Tibetan
་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག །སོ་སོར་བསྟན་པས་ཆོས་ཐ་དད། །(༥༠) བསྟན་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ལས་གསལ་བ་གང་། །ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞེས་པས། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན། །(༥༡) མཚན་ཉིད་ 24-118 མེད་དང་མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན། །སེམས་དང་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་ སྟེ། །ཆེན་པོ་གསུམ་པོ་གསལ་བར་མཛད། །(༥༢) སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་རང་ བཞིན་མེད་རྟོགས་པས། །སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ པ་སྟེ། །(༥༣) དྲི་མ་བྲི་བ་མེད་ཅེས་དང་། །ཡོན་ཏན་གང་བ་མེད་ཅེས་པས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི། །(༥༤) ཆོས་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ། །སྐྱེ་མེད་བཤད་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཕུང་ ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །(༥༥) མེད་པར་བསྟན་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི། །ལམ་ཤེས་དམིགས་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ལམ་ཤེས་སོ། །མ་རིག་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས། །(༥༦) ཉན་རང་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་གི །མངོན་རྟོགས་ཐབས་མིན་གཞི་ཤེས་དང་། །མ་རིག་ཟད་པ་ མེད་སོགས་ཀྱིས། །ཐབས་མཁས་གཞི་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན། །(༥༧) སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྟན། ། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའོ། །(༥༨) རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཐོབ་མེད་ཕྱིར། །ཡུམ་ལ་བརྟེན་ ཅིང་གནས་ཞེས་པས། །གོམས་པ་བརྟན་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཕྱིར་རྩེར་ཕྱིན་པའི། ། (༥༩) སྦྱོར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད། །སེམས་ལ་སྒྲིབ་མེད་སྐྲག་མེད་ཅེས། །རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་མཐར་ཕྱིན་བར། །(༦༠) མཐར་གྱིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འདིར་ ནི་ཕྱིན་ལོག་རྣམ་པ་གསུམ། །བསླབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉེན་པོར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ བསྟན། །(༦༡) ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ། །གཉེན་པོར་དངོས་ཀུན་བདག་མེད་གསུངས། ། རྟག་ལ་མི་རྟག་འཛིན་པ་སོགས། །ལོག་ལྟ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉེན་པོར། །(༦༢) རྗེས་དྲན་དྲུག་པོ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་ཞེས་པས། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་མཚོན་བྱེད་ཆོས། ། བཅུ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་གསུངས། །(༦༣) དེ་དག་མཐར་གྱིས་གོམས་པ་ལ། ། 24-119 མཐར་གྱིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཞེས། །གསུངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པས་བསྟན། །དུས་གསུམ་ རྒྱལ་བ་ཡུམ་འདི་ལ། །(
Chinese
具有的五蕴，各自显示故，法各异。(50) 为显示故，成为修持之所依，有何比此法界更明？诸法 皆空性之故，所缘显示一切诸法。(51) 无相 24-118 与无生，无灭之故次第，舍弃心与证悟 即，三大显明。(52) 四种修持者，以了知过患功德无自性， 为舍弃过患修功德之故，修且修习， 即。(53) 无垢减少与，功德无增之故，极明 生起定解。如是基道果三之。(54) 一切法于一切 种类中，说无生故是遍知。无色等之故，蕴、 界、处无余。(55) 以显示无有故，为见修之，道之所缘 为显示故，以彼等词句知道。无明无有等。(56) 声缘二者与共同之，现证非方便基智与，无明灭尽 无有等，以方便善巧基智为显示。(57) 痛苦等 之故，一切圆满现证瑜伽之，所修之相明显显示。 是故圆满现证瑜伽也。(58) 诸佛子无得故，依于 母且住之故，串习稳固之瑜伽是，极明故为到顶之。 (59) 瑜伽说自性。心无障无惧说，是征相顶端之 瑜伽也。从颠倒至究竟。(60) 渐次之瑜伽是，于此 颠倒有三种。于颠倒之对治所学处，显示六度波罗蜜多。 (61) 对于四种颠倒见，对治说诸法无我。执常为无常等， 于邪见颠倒之对治。(62) 为显示六随念故，以超离颠倒说， 渐次之表诠法。以十三种略摄而说。(63) 彼等渐次串习， 24-119 渐次之瑜伽说，说究竟故显示。三时 诸佛之母于此。
English
The five aggregates that possess, because they are shown separately, the dharmas are different. (50) For the sake of showing, it becomes the basis of practice, what is clearer than this dharmadhatu? Because all dharmas are empty, the object of focus shows all dharmas. (51) Without characteristics 24-118 and unborn, because of unceasing, in order, abandoning mind and realization, that is, the three great ones are made clear. (52) The four practices are, by realizing that faults and qualities are without self-nature, for the sake of abandoning faults and cultivating qualities, practicing and training, that is. (53) Because there is no decrease in impurity and no increase in qualities, very clearly generate certainty. Thus, of the three, ground, path, and result. (54) All dharmas in all ways, because it is said to be unborn, it is omniscient. Because of being formless and so on, the aggregates, realms, and sources are all without exception. (55) Because it is shown to be non-existent, for the sake of seeing and meditating, the object of the path is shown. With those words, know the path. There is no ignorance, and so on. (56) Of the two, hearers and self-realizers, and the common, the direct realization is not the means, the ground wisdom, and the exhaustion of ignorance is not, etc., with skillful means, the ground wisdom is shown. (57) Suffering and so on therefore, of the yoga of complete direct realization in all ways, the aspect to be meditated on is clearly shown. Therefore, it is the yoga of complete direct realization. (58) Because the sons of the conquerors have no attainment, relying on the mother and abiding, the yoga that stabilizes habituation is, because it is very clear, the one that has reached the peak. (59) The yoga speaks of its own nature. Saying that the mind is without obscuration and without fear, is the yoga of the peak of the sign. From perverted to ultimate. (60) The yoga of gradualness is, here there are three kinds of perversion. In the antidote to the perverted training, the six perfections are shown. (61) For the four perverted views, the antidote says that all things are without self. Holding permanence as impermanence, etc., as an antidote to the perverted wrong view. (62) For the sake of showing the six recollections, by saying that it transcends perversion, the gradual symbolic dharma. It is said in summary with thirteen. (63) Those gradual habituations, 24-119 the gradual yoga is said, it is shown because it is said to be ultimate. The mother of the conquerors of the three times is in this.
Tibetan
༦༤) བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས། །གསུངས་པ་སྐད་ཅིག་ མའི་སྦྱོར་བ། །ཡིན་ཏེ་ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི། ། (༦༥) ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དེར་རྟགས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔགས་སོགས། །འབྲས་བུ་ ཆོས་སྐུའི་མངོན་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །(༦༦) བདག་ཡིད་མཚན་མ་ལས་ སྐྱབས་ནས། །གཞན་དག་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པས། །ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུའི་སྤངས་པ་བསྟན། །(༦༧) རིག་པ་ཞེས་པས་རྟོགས་པ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པས་ལོངས་ སྐུའོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་འཕྲིན་ལས་སོ། །(༦༨) དེ་ནས་ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དེ། །མི་རྫུན་བདེན་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེན་ གྲུབ་ནི། །མདོ་འདིས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན(༦༩)། ། ༄། །བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། བཞི་པ་བགྲོད་བྱ་ལམ་ངོ་བོ། ། སྔགས་ལ་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒོམས་པས། །སྟོན་ཅེས་འཇམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྲས། །དམ་པ་ སངས་རྒྱས་གསུང་བ་ནི། །(༧༠) དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བླང་བར་བྱོས། །སོང་བ་ཞེས་པ་ལན་ གཉིས་ཀྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ཕ་རོལ་སོང་ཞེས་མཐོང་ལམ་སྟེ། །(༧༡) འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོང་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དག་སོང་ཞེས་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུན་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ ལམ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །(༧༢) ༄། །རྗེས་གདམས་མཐུན་འགྱུར་ཡིད་རང་གསུམ། རྗེས་གདམས་སོགས་གསུམ་རྟོགས་པར་སླ། ། ཡུམ་རྒྱས་རྣམ་དང་ཚིག་གི་ལམ། །མི་མཚུངས་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་བརྒྱད། །མི་སྟོན་སྙམ་དུ་མི་ བསམ་སྟེ། །(༧༣) འབུམ་སོགས་གཅིག་གཅིག་ལས་བསྡུས་དང་། །འདི་ནི་མདོ་གཞན་དུས་ གཞན་དུ། །གསུངས་ཕྱིར་ངག་ཚིག་གཅིག་མི་དགོས། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས། ། (༧༤) ཚིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའང་ཡིན། །ཡོངས་ཡེ་ཡུམ་མདོ་རྒྱས་པའང་། །ཤིང་རྟ་ ཆེན་པོ་རྣམ་མང་གིས། །དངོས་བརྒྱད་བཤད་པ་མ་མཛད་པས། །(༧༥) འདི་ལའང་གཅིག་ཏུ་ 24-120 མི་དགོས་མོད། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ལ། །དངོས་བརྒྱད་སྦས་དོན་ཆིངས་ཡོད་ཀྱི། ། འདི་ལ་སྦྱོར་བ་རང་བཟོ་ཙམ། །(༧༦) ཡིན་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། །རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར། །ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་ཕྱིར་དང་། །མཚན་ལས་ཀྱང་ནི་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །(༧༧) ཤེས་ཕྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ། །བསྟན་པས་སྙིང་པོར་འགྱུར་ན་ནི། །རབ་རྩལ་རྣམ་པར་གནོན་ པ་ཡིས། །ཞུས་པའི་མདོ་སོགས་
Chinese
６４) 依靠而现前成佛说，所说乃是刹那之结合。若是，为何诸佛，于第二刹那成佛之， (６５) 道上结合，因此为证，般若波罗蜜多咒等，乃是果法身之现观。此称之为咒者，(６６) 从自心之相中救护，为救护其他众生之义而用。般若波罗蜜多，显示自性身之断除。(６７) 智慧是指证悟，无上是指报身。不平等平等是化身，寂灭痛苦是事业。(６８) 之后，果法身，以不虚假显示真实，法界不变真实成立，此经最为清楚地显示。(６９) ༄། །显示所行道之体性。 第四，所行道之体性。 以咒语修习五段，说为导师，乃是妙音之子。圣者佛陀所说，(７０) 具慧者皆应受持。已逝之说两次，乃是资粮道和加行道。已逝彼岸是指见道，(７１) 因为已逝轮回之彼岸。已逝彼岸真实之说，乃是彼之相续修道。菩提是指究竟。(７２) ༄། །后教顺变意自三者。 后教等三者易于证悟。 母经广大之相和词句之道，因为不相同，所以不应认为不显示八事。(７３) 十万等从一一中摄略，此乃是其他经其他时所说，所以不必语句相同。佛陀威力等，(７４) 语句也大体相同。总集般若母经，以众多大车，未作八事之解说，(７５) 所以此也不必一定相同。但在十万颂等中，有八事隐义之约定，此乃是自己造作之结合。(７６) 不应怀疑是这样，理由如前所说，因为以教证和理证成立，并且也能从名称中证悟。(７７) 般若自性仅，以显示而成为心要，以殊胜智慧之压伏，所请问之经等。
English
64) It is said that enlightenment is attained through reliance, and what is said is a momentary union. If so, why do all Buddhas attain enlightenment in the second moment? (65) Because it is a sign of union on the path, Prajñāpāramitā mantras, etc., are the direct realization of the fruit Dharmakāya. This is called mantra because (66) it protects from the characteristics of one's own mind and is used to protect other beings. Prajñāpāramitā shows the abandonment of the Svabhāvikakāya. (67) Wisdom means realization, and unsurpassed means Sambhogakāya. Unequal equality is Nirmāṇakāya, and pacifying suffering is activity. (68) Then, the fruit Dharmakāya is shown to be true by not being false. The unchanging reality of Dharmadhātu is truly established. This sūtra clearly shows the supreme (69). ༄། ། Explaining the nature of the path to be traversed. Fourth, the nature of the path to be traversed. By meditating on the mantra in five sections, it is said to be the teacher, the son of the realm of Mañjuśrī. The holy Buddha said, (70) all who have wisdom should accept it. The saying "gone" twice refers to the path of accumulation and the path of joining. "Gone beyond" refers to the path of seeing, (71) because it has gone beyond the cycle of existence. The saying "gone beyond perfectly" refers to the continuous path of meditation. Bodhi means ultimate completion. (72) ༄། ། The three: subsequent instruction, conformity, and self-reliance. The three, subsequent instruction, etc., are easy to realize. The extensive mother scripture and the path of words, because they are not the same, one should not think that the eight topics are not shown. (73) The hundred thousand, etc., are abbreviated from one by one, and this is said in other sūtras at other times, so the words do not have to be the same. The words "Buddha's power," etc., (74) are also mostly the same. The complete Prajñāpāramitā mother scripture, with many great chariots, did not explain the eight topics, (75) so this does not have to be the same either. But in the hundred thousand verses, etc., there is a hidden agreement of the eight topics, and this is just a self-made combination. (76) One should not doubt that this is so, for the reasons stated above, because it is established by scriptural and logical proof, and it can also be realized from the name. (77) The essence of Prajñāpāramitā itself, if it becomes the heart essence by being shown, is the sūtra, etc., that was asked with the suppression of excellent wisdom.