Tibetan
་གིས་ནི། །འབྲས་བུ་བཀག་ཕྱིར་ སྨོན་མེད་བསྟན། །(༢༣) དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྟན་པའི། །རྒྱས་བཤད་གཟུགས་མེད་ ཅེས་སོགས་ཏེ། །གཟུགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྟན། །མ་རིག་མེད་སོགས་མཚན་ མེད་དེ། །(༢༤) སྡུག་བསྔལ་མེད་སོགས་སྨོན་མེད་དོ། །ཤེས་ཕྱིན་འདི་ལ་གནས་སོགས་ཀྱིས། ། ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔགས་སོགས། །(༢༥) ཕན་ཡོན་ དང་བཅས་གཟུངས་སྔགས་བསྟན། །དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཤེས་ཕྱིན་ལ། །སློབ་པར་རྗེས་སུ་ གདམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ལས། །(༢༦) བཞེངས་སོགས་མདོ་ཡི་ཚིག་ གིས་ནི། །དོན་བསྡུས་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསལ། །དེ་སྐད་བཀའ་བསྩལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ། ཡིད་རང་སྒོ་ནས་འཇུག་བསྡུད་པའོ། །(༢༧) ༄། །མན་ངག་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ། ད་ནི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་བཤད། །མཁྱེན་ གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་རྟེན་བཤད་དང་། །འབྲས་ལམ་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི། །གཙོ་བོ་རྟེན་གྱི་ 24-116 གང་ཟག་བསྟན། །(༢༨) བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཤད། །བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ བསྟན། །རྗེས་གདམས་མཐུན་འགྱུར་ཡིད་རང་སྟེ། །དོན་ཚན་བདུན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །(༢༩) ༄། །མཁྱེན་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་རྟེན་བཤད་པ། དང་པོ་གླེང་གཞིས་ལེགས་བསྟན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོལ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཚིག་དང་སྦྱོར་ བར་འདོད་ན་ཡང་། །བློ་ལྡན་ཇི་ལྟར་དགའ་པ་མཛོད། །(༣༠) ༄། །འབྲས་ལམ་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི་གཙོ་བོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཐུབ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ ལ། །བཞུགས་པ་ལ་སོགས་མདོ་ཚིག་གིས། །འབྲས་བུའི་ཤེས་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་དང་། །ལམ་ གྱི་ཤེས་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །(༣༡) འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སོ་སོ་སྐྱེ་དང་ཐེག་ དམན་གྱི། །འཕགས་པའང་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །ཤེས་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པར་སྟོན། ། (༣༢) ༄། །བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས། །བྲི་བ་མེད་ཅེས་ བྱ་བའི་བར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྟོན། །(༣༣) གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས། །མཁྱེན་པའི་ངོ་བོའང་གསལ་བསྟན་ཅིང་། །ཁྱད་པར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཆོས། ། ཤེས་ཕྱིན་སློབ་པར་འདོད་སོགས་ཀྱི། །(༣༤) དྲིས་ལན་སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོ་དང་། །ཇི་ལྟར་ བསླབ་དང་འདི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གདམས་ངག་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་བྱ་ བས། །(༣༥) ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྟོན། །གཟུགས་ལ
Chinese
以。 断绝果故 示现无愿。（23） 如此略微简示之， 广释“无色”等， 以“无色”等示现空性，以“无明灭”等示现无相，（24） 以“痛苦灭”等示现无愿。以“安住于此般若”等， 是为宣说道之利益。般若波罗蜜多咒等，（25） 连同利益宣说陀罗尼咒。如是云云于般若， 是为随顺劝请修学。其后世尊于等持中，（26） 起立等经句者，以摄义之门遣除犹豫。如是开示云云者， 以信解之门收摄也。（27） 诀窍现观之解说 今解说诀窍现观，知 三传承依处之解说，果道般若修持者，主要依处之 补特伽罗宣说。（28） 所修道之现观解说，所行道之体性 宣说，随劝请、随顺转变、信解，义类七种宣说之。（29） 知三传承依处之解说 初，以开场白善为开示，声闻寂灭寻求等之，词与造 若欲作，具慧者随喜而作。（30） 果道般若修持者之主要依处补特伽罗宣说 二者，大雄于等持 中，安住等经句者，果之般若佛陀与，道 之般若佛子。（31） 圣者等之所修也，异生与小乘之， 圣者亦修般若然，示现般若不圆满。（32） 所修道之现观解说 三者，于彼八种事物，自“其后佛陀”至，及“无减” 之间，示现一切种智。（33） “色即是空”等， 亦明示智慧之体性，尤以相智所诠之法， 欲学般若等之，（34） 问答发心体性与，如何 修学及如此观，以如是之词句为教诫，以五蕴空性之，（35） 决择分之四支示现，色等
English
By. Because the fruit is blocked, He showed the absence of aspiration. (23) Thus, a little brief indication, Extensive explanation of "formless," etc., "Formless," etc., show emptiness. "No ignorance," etc., are signless, (24) "No suffering," etc., are aspirationless. By "abiding in this Prajna," etc., It is to show the benefits of the path. Prajnaparamita mantras, etc., (25) Mantras with benefits are shown. Thus, etc., to Prajna, Is to encourage learning accordingly. Then the Bhagavan from Samadhi, (26) Rising, etc., the words of the Sutra, Eliminate doubts through the door of condensed meaning. As it was taught, etc., It is to gather in through the door of faith. (27) Explanation of the Quintessential Realization Now explain the quintessential realization. Knowing The three lineages, explaining the basis, the fruit path, the Prajna practitioner, the main basis of The person is shown. (28) The realization of the path to be cultivated is explained. The nature of the path to be traversed Is shown. Following encouragement, conforming transformation, faith, the seven categories of meaning are explained. (29) Explanation of the Basis of Knowing the Three Lineages First, the introduction is well shown. The Hearers seeking peace, etc., the words and composition If you want to make it, the wise ones should make it as they please. (30) Explanation of the Main Basis of the Fruit Path Prajna Practitioner Secondly, the Great Hero in Samadhi, Abiding, etc., the words of the Sutra, the Prajna of the fruit, the Buddha, and the Prajna of the path, the Sons of the Conquerors. (31) The practice of the noble ones, the ordinary beings and the Hearers of the Lesser Vehicle, The noble ones also practice Prajna, but it shows that Prajna is not complete. (32) Explanation of the Realization of the Path to be Cultivated Third, in those eight things, from "Then the Buddha" to, and "no decrease," Between, shows all-knowingness. (33) "Form is emptiness," etc., Also clearly shows the nature of wisdom, especially the Dharma that expresses the characteristic wisdom, Wanting to learn Prajna, etc., (34) Question and answer, the nature of the mind generation, and how to Learn and view like this, with such words as precepts, with the emptiness of the five aggregates, (35) The four limbs of the decisive division are shown, form, etc.
Tibetan
་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱིས། ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་གྱི། །(༣༦) དབྱེ་བའང་ ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་གསལ་ བར་བསྟན་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་མེད་དང་མ་སྐྱེས་པས། །(༣༧) ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཤུགས་ལ་ བསྟན། །བྲི་བ་མེད་དང་གང་མེད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡང་། །གསལ་བསྟན་དབྱེ་ བ་ཤུགས་ལ་འཕངས། །(༣༨) དེ་ལྟར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་བཅུ། །ལེགས་པར་ཤེས་དེ་ཚུལ་ འདིར་མཁས། །དེ་དག་གི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོ་འདོད་པ་སྟེ། །(༣༩) ཁྱད་ པར་ཕར་ཕྱིན་སློབ་འདོད་ཅེས། །འཇུག་སེམས་འདི་ལས་གསལ་བ་ཅི། །ཇི་ལྟར་བསླབ་སྙམ་ 24-117 དོགས་ཅན་ལ། །སློབ་ཚུལ་འདོམས་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །(༤༠) སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཀའི་ཉམས་ ལེན་ཡང་། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཅུང་ཟད་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པས་ན། །རྟོག་ བསྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ལ། །(༤༡) ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ དང་བཅས་པས། །རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ཡང་མིན། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ན། ། (༤༢) སྟོང་པར་ལྟ་ཞེས་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །འཕགས་རྣམས་གང་དུའང་མི་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་ ཐོས་བསམ་ཙམ་ཡིན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་ཕྱིར། །(༤༣) ཡང་དག་པར་ཞེས་གསུང་མི་ འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དེ། །མགོན་པོ་བྱམས་ པས་འདི་སྐད་གསུངས། །(༤༤) མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(༤༥) ཀུན་ བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡང་མེད། །གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་། །ཡོངས་གྲུབ་ གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །(༤༦) གཟུགས་ནི་སྟོང་ པ་ཞེས་གསུངས་པས། །གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་བསྟན། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོ་ ཞེས་པས་ནི། །གཟུགས་སྣང་འཆར་བ་དོན་མེད་ཀྱང་། །(༤༧) གཟུགས་ཀྱི་གཞན་དབང་རྣམ་ རིག་དེ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྟོང་ ཉིད་ལས་གཞན་གཟུགས་མེད་ཅེས། །(༤༨) གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ། གཟུགས་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་དེ། །ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བཀག །གཟུགས་ལ་དཔེར་ མཚོན་མཛད་ནས་ནི། །(༤༩) སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདིས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་ གཅིག་པར་བསྟན། །ཆོས
Chinese
以四合一空性。 法界自性与，自性无别法性之，(36)差别亦 是顺势而为。诸法空性等，目标清晰 地显示，无相与无生，(37)特意之事顺势 显示。无减与无增，四种成就之自性亦，清晰显示差别顺势而为。(38)如是十种表诠遍知。 善知彼者精于此道。彼等之因由亦，发心自性所欲故。(39)特别是欲学度母等，入心有比这更清楚的吗？如何学习之疑 24-117 惑者，教导学习之法是诀窍。(40)四加行道之修持亦，观想蕴等为空性。稍微生起清晰之显现，并非仅是分别 观修。(41)法性未现证，执着稍微 存在故，亦非无分别现证道。若若是圣者之道， (42)为何说观空性？圣者们于何处亦不观。若若是闻思而已，因是颠倒之心。 (43)则不会说真实。因此仅是加行道。诸法皆是空性，慈氏怙主如是说。(44)知晓无之空性，如是知晓有之空性与，自性空性若知晓，则说为了知空性。(45)遍计所执于名言中亦无，依他起以真实成立故空。圆成实以二者空故，诸法皆是空性。(46)说色即是空，显示色之遍计所执不存在。空性即是色，因此，色相显现虽无意义，(47)色之依他起识，显示显现为色。空性异于色，空性异于色不存在，(48)如是说故法性圆成实与，具色执之识，一体与异体遮止。以色为例证，(49)以此显示空性，显示诸法法界一体。法
English
With the fourfold union of emptiness. The nature of Dharmadhatu itself, and the nature inseparable from the Dharmata, (36) the distinctions are also implied. "All phenomena are emptiness," etc., clearly indicates the target, and "without characteristics" and "unborn" (37) imply the special action. "Without decrease" and "without increase" also clearly show the nature of the four accomplishments, and the distinctions are implied. (38) Thus, the ten symbols of omniscience. Those who know well are skilled in this way. The reason for these is also the desire for the nature of bodhicitta. (39) Especially the desire to learn the perfections, etc., what is clearer than this entering mind? For those who doubt how to learn, teaching the method of learning is the key. (40) The practice of the four paths of union is also meditating on the aggregates, etc., as emptiness. Since a slight clear appearance arises, it is not only conceptual meditation. (41) Since the nature of reality is not directly realized, and clinging is slightly present, it is also not the path of non-conceptual direct realization. If it is the path of the noble ones, (42) why is it said to contemplate emptiness? The noble ones do not contemplate anything anywhere. If it is only hearing and thinking, it is because of a reversed mind. (43) Then it would not be said to be correct. Therefore, it is only the path of union. All phenomena are emptiness, said the protector Maitreya. (44) Knowing the emptiness of non-existence, likewise knowing the emptiness of existence, and if the emptiness of self-nature is known, it is said to know emptiness. (45) The completely imputed does not exist even in conventional truth. The dependent is empty because it is established as true. Because the perfectly established is empty of both, all phenomena are emptiness. (46) It is said that form is emptiness, showing that the completely imputed of form does not exist. Emptiness is form, therefore, although the appearance of form is meaningless, (47) the dependent consciousness of form shows that it appears as form. Emptiness is other than form, and there is no form other than emptiness, (48) as it is said, the nature of reality, the perfectly established, and the consciousness that grasps form, negate one and different entities. By exemplifying form, (49) this showing of emptiness shows that all phenomena are one Dharmadhatu. Dharma