Tibetan
多罗那他大师教言集JT396འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས། 20-234 ༄༅། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས། ༄། །ལུས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བཀའ་དངོས་སྨྲ་མ། ༄༅། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས། ༄༅། །དཔལ་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་སློབ་མ་སྣོད་དུ་རུང་བ་གཅིག་ གིས། བདག་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཀུན་ཞུ་ཟེར་ན། ཙནྡན་དམར་པོའི་ལྡེ་གུའམ། ལི་ཁྲིའི་བཙག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་ གསུམ་གཅིག་བྱ། དེ་ལ་ཚོམ་བུ་གསུམ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་སྐོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཏང་། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། བསྡུ་ན། སུམྦྷ་ནི་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བགེགས་ བསྐྲད། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཁོ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རླབས། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས། གཏོར་ བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས། བཟླས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ། འགྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་ཚོགས་འཁོར་ གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་ཕྱིར་བསྐྲད། དགའ་ ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ས་གཞི་ལ་ཆང་གིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཅིག་བྲིས། དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་ལངས་ཏེ་སྡོད་དུ་འཇུག །སློབ་ མ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་ བསྒོམས། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། དབུས་སུ་སྔགས་ཚན་ གསུམ་ཡི་གེ་བརྩེགས་མ། དེའི་སྟེང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཧྲཱིཿདམར་སེར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཆོས་ འབྱུང་དེ་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྒོ་རེ་རེ་འཁོར། ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་ གཞུག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམ་ ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་ལ་དྲག་པོའམ། ཇེ་དྲག་ཇེ་ཞན་བྱ་ཞིང་། ༀ་གསུམ་མ་དྲག་ཏུ་བཟླས། གུ་གུལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་ བུ་དང་། ཤ་ཆེན་གྱི་བདུག་པ་བདུག་གོ །དེས་མ་ཕེབས་ན་སྤོགས་ཆོག་བྱ་གསུངས་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེང་སང་འདི་ལྟར་བྱ། གཞན་ཁྱེད་ རང་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་དེ་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམས་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག །རླུང་སྣ་ནས་ཕྱིར་སང་སང་འབུད་པ་ཡང་ཡང་བྱེད་ཅིང་། དམིགས་ 20-235 པ་འདི་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་བླ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་ འཁོར་གསུམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྐུ་ལུས་གར་སོགས་ལོག་ལོག་བསྒྱུར། ཞལ་ནས་གསུངས་ དབྱངས་ལྷང་ལྷང་འབྱོན། རང་གི་གཡས་ནས་ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་དང་གཡོན་ན་ནག་ པོ་བིརྺ་པ། གཞན་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མང་པོ་དང་། ཞབས་བྲོ་བརྡུང་། ཕྱག་གར་བྱེད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ལྷང་ལྷང་། ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ སྙམ་གྱིས་ལ། རོལ་མོ་འཇམ་པོས་བརྡའ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཀྱཻ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཚུར་ལ་ཤོག། ལུས་ངག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོཿ སེམས་ལས་གཞན་དུ་ལུས་ངག་མེད། ། སེམས་ལ་སྐྱེ་དང་འཇིགས་པ་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོཿ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཆི་བ་མེད། །བུ་ཁྱོད་འཆི་ མེད་རང་གྲོལ་ལ། །ཨེ་མ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ད་ཚུར་བྱོན། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ད་ ཚུར་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ད་ཚུར་བྱོན། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇའ་ལུས་ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ངག་འཆི་མེད་ ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་སོགས། །སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ འཆར་དུ་གསོལ། །སེམས་འཆི་མེད་ཐོབ་སོགས། སྤྲོས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་སོགས་གོང་བཞིན་ སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ད་ཚུར་བྱོན་སོགས་གོང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྦྱར། ནག་པོ་བི་རུ་ པཀྵ་ད་ལྟར་བྱོན་ལའང་གོང་བཞིན་སྦྱར། ནམ་མཁའ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་གསུམ་སོ་སོ་རང་རང་ གི་ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེར་གྱི་ བཏེག །ལྷ་མོ་དཔལ་གྱིས་བློ་གྲོས་དང་བིརྺ་པས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་ནས་མེ་ཏོག་སྟེ་མཆོད་ པ་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། སྣ་ཚོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེད་རང་སྟེང་གི་ ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་ལ་ཡེ་རེ་རེ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་མཐར་དེའི་ངང་ལ་མི་དམིགས་པར་ ཞོག་ཅིག་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ། དང་པོ་ཅུང་ཟད་དལ་ཞིང་། 20-236 མཐར་ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་བཏང་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ། རོལ་ཆེན་མི་འབྱོར་བའི་ཡུལ་དང་གང་ཟག་འཛོམས་པ་མི་མེད་ལུང་ སྟོང་དུ་བྱ་བཏང་དཔོན་སློབ་འཛོམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། ཌཱ་དྲིལ་ལམ། ཏཱིང་ཤག་ཙམ་མི་དགོས་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་ ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་། བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་གསུངས། བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ ཅུང་ཟད་ལོག་ཅིང་། འཕར་གཡོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱང་ནའང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའོ། །ཡིད་དགའ་ཞིང་དམིགས་པ་གསལ་བ་ཙམའང་ བྱིན་རླབས་འབྲིང་ངོ་། ། རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མ་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཆུང་ངུའོ། །འདི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན། དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་སྐུའི་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་ དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿ གསང་དབང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གིས་ཤེར་ དབང་། ལྟེ་བའི་ཧྲིཿཡིག་གིས་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ༀ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྤྱི་དང་མཐུན་ པར་བྱིན། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས། འགོག་པའི་བཟླས་པའི་བར་དམིགས་པ་རྣམས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ཕོག །རླུང་བུམ་ཅན་གཅིག་ འཛིན་དུ་བཅུག །ཛི་ཏ་དཀར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྡུས་པ་དེ་བསླབ་བོ། ། རྗེས་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། བར་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ། རྗེས་ཆོག་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། འོག་ནས་ འབྱུང་བའི་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་བསྡུའོ། །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །སྔར་ཀུན་ ལ་འཕྱན་པའི་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཡིན་གསུངས་པ་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་བཀའ་དང་འདྲ་སེ་བ་དེ་ལ་བཀའ་ འགའ་རེ་རྒྱུན་དུ་ལག་ལེན་ལ་མཛད་མོད་ཀྱང་དེ་ཟང་མ་ཡིན། ལུས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བཀའ་དངོས་སྨྲ་མ་དེ་འདི་ལགས་ སོ། ། ༄། །འཁྲིད་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མན་ངག་བཤད་པ། ༈ ད་ནི་འཁྲིད་ཚུལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། ཞག་ཤས་སྒོམས་སུ་གཞུག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ སྒོམ་བཟླས་ཀྱང་བབས་ཀྱི་སྤྱི་དང་འདྲ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་སུ་བྱེད། མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གསལ་བཏབ། དེའི་སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་ 20-237 ཐོབ་ནག་པོ་བིརྺ་པ། དབུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཅོད་པཎ་སྔོན་པོ་གསོལ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་བ་མེན་གྱི་རྭ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ་གསོལ་བ། གཡོན་པ་པུས་མོའི་སྟེང་ དུ་བཞག་པ། སྐུའི་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མཧཱ་བ་ལས་གང་བ་བཞག་ཅིང་། དབྲ་ཙོ་རེའི་པགས་ པའི་གདན་དང་འདོམས་དཀྲིས་ཅན་ལྷག་མ་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་སྤངས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་བ་ ཧུར་བག་ཆགས་པ་གཅིག །སྐུ
Chinese
多罗那他大师教言集JT396不 смерти 成就之口诀。 20-234 ༄༅། །不 смерти 成就之口诀。 ༄། །身不 смерти 成就之灌顶口诀真实语。 ༄༅། །不 смерти 成就之口诀。 ༄༅། །顶礼吉祥不 смерти 大乐。首先，如果一个堪能的弟子说：“我请求所有不 смерти 成就的口诀”，那么用红旃檀木的钥匙，或者用铅粉做一个三角形的法源。在那上面布置三个坛城，周围用供施食子环绕，陈设会供的物品。如果喜欢广繁，就用空行母总供施食子作前行供施，加持处所和物品。如果简略，就多念诵松巴哈尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来驱逐邪魔。只用嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持所有供施食子。按照下面出现的，观修现观，作食子回向。上师自己观修圆满次第，也稍微念诵。如果成就，此时也作一次会供轮。然后弟子献曼扎，按照共同的方式，施邪魔食子，将邪魔驱逐出去。用“大乐汝我”等祈祷，皈依三宝，等等，作日常忏悔。在地上用酒画一个三角形的法源，让弟子站在上面。观想弟子为红色或黄色的佛空行母，手持弯刀、颅骨、卡杖嘎的形象。在肚脐下方，三角形的法源三个角上写着嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。中间是三个咒语的字重叠。在那上面，在肚脐的正前方，让观想红色或黄色的舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），让那个法源向左旋转，一门一门地旋转。让心专注于身心充满安乐。上师想着迎请无数的瑜伽母融入弟子。乐器的声音要长而强烈，或者逐渐增强减弱，强烈地念诵三嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。焚烧古古律、五甘露丸和人肉的熏香。如果这样还不行，就作抛食法，说现在就这样做。另外，你自己身体挺直，切断肌肉，四肢收紧，眼睛向上翻。反复地从鼻孔里呼出嗖嗖的声音，让心专注于这个目标。还有，自己头顶的…… 20-235
English
Collection of Teachings by Master Tāranātha JT396 Instructions for Achieving Immortality. 20-234 ༄༅། །Instructions for Achieving Immortality. ༄། །The empowerment instruction of the body achieving immortality, the true speech. ༄༅། །Instructions for Achieving Immortality. ༄༅། །Homage to glorious Immense Blissful Bliss. First, if a suitable disciple says, "I request all the instructions for achieving immortality," then make a triangular dharma source with a red sandalwood key or with litharge. Arrange three mandalas on it. Surround the edges with offering tormas. Arrange the assembly's implements. If you like elaboration, offer a general torma to the dakinis as a preliminary torma. Bless the place and implements. If you condense, recite Sumba Nī many times to dispel obstacles. Bless all the offering tormas with just Oṃ Āḥ Hūṃ. Meditate on the manifestation of realization as it appears below. Make the torma dedication. The teacher himself meditates on the completion stage. Also do a little recitation. If you succeed, also do an assembly wheel at this time. Then the disciple offers a mandala. In accordance with the common practice, offer the obstacle torma and dispel the obstacles. Pray with "Great Joy You Me," etc. Take refuge in the Three Jewels, etc. Do the regular confession. Draw a triangular dharma source on the ground with alcohol. Have the disciple stand on it. The disciple is visualized as a red or yellow Buddha dakini holding a curved knife, skull, and khaṭvāṅga. Below the navel, at the three corners of the triangular dharma source, write Oṃ Āḥ Hūṃ. In the center, stack the three mantra syllables. On top of that, directly in front of the navel, have them meditate on a red or yellow Hrīḥ. Have that dharma source rotate counterclockwise, one door at a time. Have them focus their mind on the body and mind being filled with bliss. The teacher thinks of inviting countless yoginīs to dissolve into the disciple. The sound of the music should be long and strong, or gradually increase and decrease, and recite the three Oṃs strongly. Burn incense of gugul, five amrita pills, and human flesh. If that doesn't work, it is said to do a scattering offering, but nowadays it is done like this. Otherwise, straighten your body, cut the flesh, tighten the four limbs, and turn your eyes upwards. Repeatedly exhale a soughing sound from your nostrils, and focus your mind on this aim. Also, the crown of your head... 20-235
Chinese
頂上有上師和，金剛亥母主眷三者無別，身體舞蹈等屢屢變換，口中說出，聲音洪亮，自己右邊有吉祥智慧天女，左邊有黑行者，其他眾多勇父空行母，跳舞，手做姿態，語金剛的聲音洪亮，想著以加持您的姿態安住，用柔和的音樂配合信號，誒瑪火！奇！孩子你過來，過來呀！身語一切是心性，誒瑪火！心外沒有身語，心無生滅，誒瑪火！你的身體沒有死亡，孩子你是不死自解脫，誒瑪火！諸佛空行母現在請來，空行母吉祥現在請來，金剛亥母現在請來，加持這位種姓之子，加持獲得虹身金剛身，祈請在語上生起能力，加持獲得語不死，獲得不可言說的金剛語等，祈請在心上生起智慧，獲得心不死等，獲得無戲論金剛意等如上接合。同樣地，天女吉祥智慧現在請來等如上全部接合。黑行者現在請來也如上接合。安住在虛空中的三位天女各自融入自己心間的法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬擬音：dharmodaya，漢語字面意思：法生）的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）字。以其威力，自己的身體飄向空中。天女吉祥智慧和黑行者也從左右兩邊降下花朵等眾多供品如雲般密集，伴隨著各種樂器的聲音，想著您自己在無邊的虛空中飄蕩，最終安住在其中不作意，念誦（藏文：ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：嗡啊啥吽吽哈）的同時，音樂聲，首先稍微慢一點，最後越來越強烈，長時間地吹奏。沒有大型樂器的地方和聚集的人在無人的山谷中，像閉關的上師弟子聚集一樣，即使沒有手鼓或者磬，沒有也行。此時如果智慧降臨，則迅速獲得成就，加持不可估量。
English
On the top is the Lama and, inseparable from Vajravarahi, the main retinue of three, the body transforms into various dances, etc., from the mouth come forth sounds, the voice is loud and clear, on your right is the goddess Shri Jnana Dakini and on the left is Krishna Virupa. Also, many heroes and yoginis dance, make hand gestures, the voice of Vajra is loud and clear. Think that they are dwelling in a manner of blessing you, and combine with the signal of gentle music. Emaho! Kye! Child, come here, come here! All body and speech are the nature of mind. Emaho! Other than mind, there is no body or speech. Mind is free from birth and death. Emaho! Your body has no death. Child, you are the self-liberation of immortality. Emaho! Buddhas and dakinis, please come here now. Yogini Shri, please come here now. Vajravarahi, please come here now. Bless this son of lineage. Bless him to attain the rainbow body, the Vajra body. Please generate power in speech. Bless him to attain the immortal speech. Attain the inexpressible Vajra speech, etc. Please let wisdom arise in the mind. Attain the immortal mind, etc. Attain the non-elaborate Vajra mind, etc., combine as above. Similarly, Goddess Shri Jnana, please come here now, etc., combine all as above. Krishna Virupa, please come here now, combine as above as well. The three goddesses dwelling in the sky each dissolve into the (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥) letter of the Dharmodaya (藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬擬音：dharmodaya，漢語字面意思：法生) at their respective navels. By its power, your body floats into the sky. Goddess Shri Jnana and Virupa also shower flowers, i.e., many offerings, like clouds from the right and left. Accompanied by the sounds of various musical instruments, think that you yourself are floating in the boundless sky above, and finally rest in that state without any focus. While reciting (藏文：ༀ་ཨཱཿཧྲིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：嗡啊啥吽吽哈), the sound of the music, first a little slow, and finally becoming stronger and stronger, play and strum for a long time. In places where large musical instruments are not available, and where people gather in empty valleys, like a gathering of a retreat master and disciples, even without a hand drum or cymbals, it is fine without them. At this time, if wisdom descends, then accomplishments will be quickly attained, and blessings will be immeasurable.