Tibetan
་བསལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། ། 18-189 དེ་ལྟར་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་བསྐྱར་བ་ལ། སྔ་མ་ཞེས་པ་གླེང་བསླང་བའི་ཚུལ་དུ་ བཀོད། ཕྱི་མ་ཞེས་པ་རྣམས་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བར་སྦྱོར་འདོད་ནས། བཞེད་ པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། གྲུབ་མཐའ་མཛད་པ་པོ་དུས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་གོ་རིམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྩ་བ་གཅིག་ལས་ཕལ་ཆེར་བྱུང་ བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་དེ་གང་ཞེ་ན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་ནི། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ དེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་དུ་མའི་ཚུལ་ཅན། སྐད་ཅིག་གིས་མི་གནས་པ་མི་རྟག་པར་བཞེད་པ་ དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ནི། དེ་དངོས་གནས་ལ་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་པར་ངེས་ མོད། གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་པུའི་རྣམ་གཞག་འཐད་ལྡན་དུ་མཛད་ཅིང་། དེ་རྟག་པ། ཆ་ མེད་ཀུན་ཁྱབ། སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་དབང་ལས་ཏེ། མདོར་ན་མི་རྟག་ པ་དང་རྟག་པར་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དབྱིངས་དེ་སྒྲ་རྟོག་ལས་འདས་པར་བཞེད་པ་ དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དུ་བཞེད་པར་མཚུངས་པས། མཐར་གཏུགས་པའི་ གནད་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ། ། དེས་ན་དཔལ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས། ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣོད་བཅུད་སོ་སོ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རྟེན་འབྲེལ་དང་གཅིག་དུ་ བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་གནོད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་ ལ་དཔྱད་པས་འཇིག་པར་འདོད་པའི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནོར་བ་ ཡིན་པས། ཐལ་རང་ལྟ་བ་མ་དག་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་པར་མི་ 18-190 འགྱུར་བ་སོགས་རིགས་པས་དཔྱད་པས་ཤེས་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ནས་ཐེག་གཅིག་བསྟན། ཕུགས་ ཀྱི་རིགས་ཆད་བཀག་པར་བཞེད་པ་འདི་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་པོ་དེ། རང་ ལ་བསྟེན་པ་མིན་གྱི་གཞན་རྣམས་སྔ་མའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་བཟུང་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་ བའི་མཛོད་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་སེང་གེའི་ སྒྲ་འདི་བསྒྲགས་པ་ན། དུས་དེ་སྐབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གདོང་ལྔ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་སྤྲོ་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སྐལ་དམན་ཝ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད། ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་སྐྲག་སྟེ། ཕྱིས་བྱུང་བ་ས་དགེ་བཀའ་གསུམ། ཞ་ལུ་བོ་དོང་གཉིས། །རྙིང་མ་ པ་འགའ་རེ་དང་བཅས་པ། གྲུབ་མཐའ་འདི་ཐོས་པས་སྙིང་གས་ཤིང་། ཀླད་པ་འགེམས་པ་ ཙམ་དུ་གྱུར་པས། ལོག་རྟོག་གིས་མྱོས་ཏེ་རྨོངས་པ་ལས་སྐུར་འདེབས་དང་རིགས་པ་ལྟར་ སྣང་གི་ཉེས་བཤད་ལབ་རྡོལ་དུ་སྨྲས་པས་ཅ་ཅོར་གྱུར་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐལ་ བ་བཟང་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཆོས་འདིས་ སྐྲག་མི་འགྱུར། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་དུས་མཐའ་འདིར་ཡང་ འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདིར་ཡང་དག་པའི་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལོག་ཙམ་གྱི་རྟག་ པ་དངོས་མེད་རྟག་པ་དེ་ནི་མིན་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པ་དེ་ཡང་མིན། མུ་ སྟེགས་འདོད་པའི་རྟག་དངོས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་མིན། དགག་པའི་རྟག་པ་དོན་སྤྱི་ ཙམ་དེ་ཡང་མིན། སྒྲུབ་པ་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟག་པ་དེ་འདྲར་འདོད་པའང་མིན། འདི་ནི་སྤྲོས་ བྲལ་ཏེ། དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་དང་། དངོས་མེད་དགག་པ་རྟག་པ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་ བའི་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་དེ་ཡིན། རྟག་པའི་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། རྟག་པའི་སྤྲོས་པ་ 18-191 ལས་གྲོལ་ཡང་འགྱུར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ མ་དང་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བས་མི་རྟག་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། རང་བཞིན་དེ་ ལ་འགྱུར་བ་བརྟན་པའི་ཆ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བདེན་ཡང་དེ་འདྲ་མེད་པས་མི་རྟག་པར་འཇོག་ པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་དེ། དེས་རྟག་མི་རྟག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ། སྤྲོས་པའི་རྟག་པ་ཡང་ མིན། སྤྲོས་པའི་མི་རྟག་པ་ཡང་མིན་མོད། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མི་རྟག་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་མིན་ ལ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་པོའི་མདོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱལ་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཆེས་གསང་པའོ། །བློ་གྲོས་བཟང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་། ། བྱིན་རླབས་སྟོབས་མཆོག་འཛོམས་གྱུར་ན། །འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་ རབ་ཆེར་རློམ་ཙམ་གྱིས་མིན། །ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་ཉེར་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་བློ་ དམན་ལ་མཁོ་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་པའོ།། །།གཅིག་ཞུས། མངྒ་ལཾ། 目录 ཟབ་དོན་ཉེར་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
Chinese
得以清除而显现，他们这样认为。第二十一（个观点）。 18-189 为了重复那些不同的观点，将“前者”用作引出话题的方式，将“后者”用作建立宗义的方式来连接。因此，在第一个观点的情况下，按照那样的排列顺序，也适用于下面的观点。但这并不是宗派创始人出现的时间顺序。之所以会出现如此之多的暂时性观点差异，原因在于它们大多源于一个根本。那么，这唯一的一个是什么呢？班禅释迦名称者认为，无二智慧并非唯一的，而是具有多种形态的，是刹那不住的无常。而全知觉囊巴则认为，那在真实意义上既非一亦非多，这是确定的。但在暂时的层面上，他认为唯一的安立是合理的，并且认为那是常、无分、遍一切处、离戏论、不可言说。总而言之，差别在于认为无常和常。他们都认为，法界超越言语概念，并且认为不分别的智慧是不错乱的对境。因此，在最终的关键点上没有不同。 因此，伟大的觉囊巴尊者这样理解到，因为是无分，因为是遍一切处，所以器情各自以及基地、道、果三者，对于一切佛和有情来说，法性是唯一的。由于这个原因，如来藏具备一切功德。也由于这个原因，它不会被缘起和离一异等理证所损害，因此是经得起分析的。正因为如此，认为通过分析它就会毁灭的应成自续派的非共同宗义是错误的。因此，应成自续的观点是不清净的。也因此，通过理证分析可以知道，它不会违背第二法轮的密意等等。《经庄严论》中宣说了唯一乘，这种认为阻止了根本断绝种性的观点，是先前所说的唯一差别，它并非依赖于自身，而是其他的依靠先前的要点。 18-190 因此，持有这种究竟的了义宗义，就等于持有了三世一切佛的意密宝藏。全知
English
They consider it to be cleared and manifested. The twenty-first (view). 18-189 In order to repeat those different views, "the former" is used as a way to introduce the topic, and "the latter" is used as a way to establish the tenet. Therefore, in the case of the first view, the order of arrangement is applied to the following views as well. However, this is not the chronological order in which the founders of the schools appeared. The reason why so many temporary differences in views arise is that they mostly originate from one root. So, what is that one? Panchen Shakya's namesake considers that non-dual wisdom is not singular, but has many forms, and is impermanent, not abiding for a moment. The omniscient Jonangpa, however, asserts that it is certain that it is neither one nor many in reality. But on a temporary level, he considers the establishment of the singular to be reasonable, and considers it to be permanent, indivisible, all-pervasive, free from elaboration, and inexpressible. In short, the difference lies in considering impermanence and permanence. They both agree that the dharmadhatu is beyond words and concepts, and that non-conceptual wisdom is the object of non-erroneousness. Therefore, there is no difference in the ultimate key point. Therefore, the great Jonangpa knew that, because it is indivisible and because it is all-pervasive, the nature of reality is the same for all sentient beings, the environment and its inhabitants, and the three bases, paths, and results. For that reason, the Sugata-garbha is endowed with all qualities. And for that reason, it is not harmed by reasoning such as dependent origination and being free from one or many, so it can be analyzed. Because of this, the uncommon tenet of the Prasangika-Svatantrika schools, which claims that it is destroyed by analysis, is wrong. Therefore, the Prasangika-Svatantrika view is impure. And therefore, it can be known through reasoning that it does not contradict the intention of the intermediate turning of the wheel, etc. The Sutra Ornament teaches the one vehicle, and this view, which prevents the cutting off of the lineage of the ultimate, is the one difference mentioned earlier, which does not rely on itself, but on the previous key points. 18-190 Therefore, by holding this ultimate definitive tenet, one will hold the secret treasury of the minds of all the Buddhas of the three times. Omniscient Jo
Chinese
哦，当大乘佛教徒宣讲这真实的狮子吼时，当时所有的具缘五面派苦行者都感到高兴。但后来所有劣缘的狐狸都惊恐地说：‘甚深之法为何不是思辨的境地？为何甚深之义的知识会解脱？’正如所说的那样，他们感到恐惧。后来出现的萨迦、格鲁、噶举三派，夏鲁、布顿二派，以及一些宁玛派，听到这个宗义都心碎，头脑发昏，被邪见所迷惑，从愚昧中发出诽谤和看似理性的谬论，变得喧嚣。然而，对于甚深之义具有善缘的一些人来说，如果智者们如理观察，就不会被此法吓倒。以这种方式获得三种信心的，即使在末世也会出现。也就是说，在这里，真正的常，不是仅仅否定无常的常，也不是无实体的常。也不是常恒的常，有为的常。也不是外道所认为的常实，那在所知中是不存在的。也不是否定的常，仅仅是总相。也不是主张自主的常。这不是离戏论，而是从实体成立的无常和无实体否定的常这二者中解脱出来的，不变的法界。从常的相状中解脱，也从常的戏论18-191中解脱，但因为是不变的，所以仅仅是常。那么，它从无常的相状和戏论中解脱，为何不会变成无常呢？如果那个自性中有变化的稳固部分，那样说是真实的，但因为没有那样，所以不作安立为无常的分别。因为它远离常与无常的戏论。不是戏论的常，也不是戏论的无常。但因为没有离戏论的无常，所以不是那样。所谓离戏论的常，是所有甚深心髓经的密意，是所有胜者的密意中最秘密的。智慧贤善且具福德，加持力量圆满者，才能对此获得信心，仅仅自以为是智慧是不行的。甚深
English
Oh, when the great Mahayana Buddhists proclaim this true lion's roar, all the fortunate five-faced ascetics of that time rejoiced. But later, all the foxes of inferior fortune were terrified, saying, 'Why is the profound Dharma not a realm of speculation? Why would knowledge of the profound meaning be liberated?' As it is said, they were frightened. Later, the Sakya, Gelug, and Kagyu, the Shalu and Buton, and some Nyingmapas, upon hearing this doctrine, were heartbroken and their minds became dizzy. Intoxicated by wrong views, they uttered slanders and seemingly logical fallacies out of ignorance, becoming noisy. However, for some who have good fortune for the profound meaning, if the wise examine it properly, they will not be frightened by this Dharma. It seems that even in this degenerate age, there will be those who attain the three kinds of faith in this way. That is to say, here, the true permanence is not the permanence that merely negates impermanence, nor is it the permanence of non-entity. It is also not the constant permanence, the conditioned permanence. Nor is it the permanent entity that the Tirthikas believe in, which does not exist in the knowable. Nor is it the permanence of negation, merely a generality. Nor is it asserting a self-existent permanence. This is free from elaboration, it is the immutable Dharmadhatu that is liberated from both the impermanence that establishes entities and the permanence that negates non-entities. It is liberated from the characteristics of permanence, and also liberated from the elaborations of permanence 18-191, but because it is immutable, it is only permanence. So, since it is liberated from the characteristics and elaborations of impermanence, why would it not become impermanent? If that nature had a stable aspect of change, that would be true, but since it does not, the distinction of establishing it as impermanent is not made. Because it is free from the elaborations of permanence and impermanence. It is not the permanence of elaboration, nor is it the impermanence of elaboration. But since there is no impermanence free from elaboration, it is not like that. What is called permanence free from elaboration is the secret meaning of all the profound heart sutras, the most secret of all the intentions of the Victorious Ones. One who has good wisdom and merit, and is endowed with the supreme power of blessings, will gain faith in this. It is not enough to merely think oneself wise. Profound
Chinese
名为“二十一种特殊功德”是多罗那他为利根浅薄者所说。校对完毕。吉祥！ 目录 名为“二十一种甚深意义”之文。
English
This is called "Twenty-one Special Qualities," spoken by Tāranātha for the benefit of those of lesser intelligence. Collated. Mangalam! Table of Contents Herein lies the text called "Twenty-one Profound Meanings."