Tibetan
་བ་དྲ་བ། བི་དྲ་བ་བི་དྲ་བ། སརྦ་ཨ་པ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤཱ་ཡ། ཧ་ར་ ཧ་ར། པྲཱ་ཎཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ། ཡང་གསུམ་གྱི་གནས་དང་། ཡང་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་བྱས། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། དད་པ་དང་ནི་ དམ་ཚིག་གིས། །ཞེས་སོགས་སམ། མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་མཛད། །མི་བཟད་ བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རང་བྱུང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ ཅན་སྙིང་པོ་ཅིག་གྱུར་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་བྱོན་པ་ལེགས། །སོགས་ དང་། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཆེ་ལྡན་པ། །སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ གྱིས་བསྟོད། འཇིག་རྟེན་དག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བཞུགས་དང་། ། དགྲ་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་ མི་དགེ་བགྱིས་པ་རྣམས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ སོ་སོར་བཤགས། །སླན་ཆད་དེ་ལྟར་ཡོངས་མི་བགྱི། །སྲོག་ཆགས་སྡུགས་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ ཕྱིར། །བདག་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །གུས་པར་ཡང་ དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ དང་། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། ། སྲིད་པ་མི་བདེ་དོགས་པ་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་ པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྐྱབས་སུ་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཤོག །བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །རྟེན་མེད་ 13-265 རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་བདག །སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྱུར་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ བྱེད་པ་དང་། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པར་ཤོག། དགེ་བའི་ལས་ནི་གང་དང་གང་། །བདེ་དང་གཞན་ཏུ་བསགས་པ་རྣམས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤོག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ནས། ། བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་གང་བརྩམས་པ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་ལ་ ནི་ཕན་པར་ཤོག །ཚེ་ཡི་མཐའ་ཀླས་བྱེད་པ་དང་། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱེད་འགྱུར་བ། །མདོར་ ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ འབད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་དགའ་བརྩོན་ནོ། །ཞེས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་ མཐུན་པར་བསྒོམ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ པ། རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ པའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པར་ཧཱུཾ། གཡོན་པར་ཨ། གཉིས་ ཀའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾཿརྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བ་འོད་འཕྲོ་བའོ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་ༀ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ། གུང་མོ་གཉིས་ལ་ ཏྲཱཾ། སྲིན་ལག་གཉིས་ལ་ཧྲཱིཿ མཐེ་ཆུང་གཉིས་ལ་ཨ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་ གྱུར། མཉམ་པའི་ཐལ་མོ། ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཿ རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང་། པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་ 13-266 སརྦ་དྷརྨཿ རྡོ་རྗེ་སྡམ་པ་དང་། ཨཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ་ དེ་ཙམ་ལས་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་དམ་རྒྱ་དང་ལས་བཅོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ ནོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སྡམས་ པ་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་གཡབ་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཛཿ སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ ཛཿ ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ བསྡུ་ན། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རང་དང་ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དམ་གུང་མོ་བརྐྱང་པའི་དམ་རྒྱ་བཅས་ལ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། མང་དུ་ བཟླས་པས། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར་བྱས། ༀ་བྷྲ་ཏ་བྷྲ་ཏ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གནས་གསུམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཏུགས་ཏེ་ བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱལ་བ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ། ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ༀ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ༀ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ༀ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ༀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཨ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པར། །སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་བྱས་ནས་ ཀྱང་། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །རང་གི་ས་བོན་དེ་དབུས་སུ། །བསམ་ནས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བསམ་ཞིང་ དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་དང་། །ཕྱག་རྒྱས་ ཕྱག་རྒྱ་དེ་བྱིན་རླབས། །ལྟག་འོག་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ ཀྱང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྒྲུབས་བྱས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དངོས་མེད་པ་ཞེས་པས་སྟོང་པ་དང་། ཨ་ལས་སོགས་ཀྱི་གདན་དང་། རང་གི་ས་བོན་ཞེས་པས་ས་ བོན་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཕྱག་མཚན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བསྒྱུར་བ་ནི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གི་ས་བོན་དང་ཞེས་པས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱས་ ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་ཞལ་ཕྱག་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ལ། རྣམས་གྲངས་སུ་ན། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའང་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བསྟན་ནོ། །ལྟག་འོག་ཅེས་པས། 13-267 གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་སོགས་བསྟན། གོ་རིམ་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ བརྙན་སྦྱོར་བ་དམ་རྒྱ་འཆིང་བའི་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱིས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་སོགས་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ བཟླས་པ་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དུ། ཨརྒྷཾ་ ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་
Chinese
བ་དྲ་བ། བི་དྲ་བ་བི་དྲ་བ། 萨尔瓦 阿巴亚，纳夏亚 纳夏亚，哈拉 哈拉，普啦南 吽 啪ṭ。念诵三遍，加持自己。再守护三处，再守护三瑜伽。 又从自己的心间放出光芒，迎请所有的佛和金刚萨埵以及金刚手，观想安住在前方的坛城中。以信心和誓言等，或者“令一切众生的自性现前，无法忍受的魔军所敬奉，自生无尽众生的自性，成为众生心要，请降临于此。世尊慈悲降临甚善”等。并以嗡 班匝 阿尔嘎木等供养供品，以莲花莲叶奉献坐垫，从嗡 班匝 布贝 吽到夏布达之间供养供品。祈祷：具大慈悲的怙主等，以三宝的礼敬进行赞颂。“世间一切的各个方向，如来所住之处，以及阿罗汉菩提萨埵，请诸位垂念我。我所造作的恶业，如圆满正觉所知，如是，我一一忏悔，以后不再造作。为了平息众生的痛苦，我乃至尽形寿，皈依佛法僧，恭敬真实地皈依。为了使无边众生的痛苦得以平息，从恶趣中解脱，以及从烦恼中解脱。在轮回不安恐惧之时，无论有何种痛苦，为了完全救护，我发菩提心。愿我恒时成为一切贫困众生的救护者，我成为无依者的依怙，无怙者的依怙，成为无救者的救护，使痛苦转为安乐，愿我平息一切众生的烦恼。无论何种善行，无论在安乐或其他处所积聚的，愿成为名为福德智慧的两种资粮。修持六度后，我所发起的一切精进，愿它利益所有的众生。
English
Ba dra ba, bi dra ba bi dra ba. Sarva apaya, nasha ya nasha ya, hara hara, pranam hum phat. Recite three times to bless oneself. Then protect the three places, and then protect the three yogas. Again, radiate light from your heart, invite all the Buddhas and Vajrasattva and Vajrapani, and visualize them residing in the mandala in front. With faith and samaya, etc., or "Manifesting the nature of all beings, worshiped by the unbearable armies of demons, the self-born infinite nature of beings, becoming the heart essence of beings, please come here. Blessed One, it is good that compassion has come forth," etc. And offer the offering with Om Vajra Argham, etc., offer the seat with lotus lotus leaf, offer the offering from Om Vajra Puspe Hum to Shabda. Pray: Protector, great compassion, etc., praise with the salutations of the Three Jewels. "In all directions of the world, wherever the Tathagatas reside, as well as Arhats and Bodhisattvas, please think of me. The non-virtuous deeds I have done, as known by the fully enlightened one, thus, I confess each and every one, and will not do so again in the future. In order to pacify the suffering of sentient beings, I, until the end of my life, take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, respectfully and truly take refuge. In order to pacify the suffering of infinite sentient beings, to liberate them from the lower realms, and to liberate them from afflictions. In times of samsaric unease and fear, whatever suffering there may be, in order to completely protect, I generate the mind of enlightenment. May I always be the protector of all impoverished sentient beings, may I be the protector of the defenseless, the protector of the helpless, becoming the refuge of the refuge-less, transforming suffering into happiness, may I pacify the afflictions of all sentient beings. Whatever virtuous deeds, whether accumulated in happiness or elsewhere, may they become the two accumulations called merit and wisdom. After practicing the six perfections, whatever diligence I have initiated, may it benefit all sentient beings.
Chinese
断绝恶趣之边际，稍微做一点什么，总之，为了使所有众生的所有烦恼寂灭和解脱而努力，欢喜精进于菩提。如是念诵三遍常忏。与四无量心共同修习。 嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）从空性中，从邦字生出莲花，从阿字生出月轮之上。从吽字生出金刚，以吽字为标志，从那里面发出光芒。供养圣众，做利益有情之事，收摄回来，完全转变，自己成为吉祥金刚萨埵，身色白色。右手持五股金刚杵，置于心间，左手持铃，置于腰际。以菩萨跏趺坐姿安住。以极喜悦之眼观视。以绸缎和珍宝的各种饰品庄严。在自己的心间，月亮上安住着白色的吽字。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在自己的双手上，各有阿字所生的月轮。其上，右边是吽。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）左边是阿。两者的周围，由ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾཿ等完全围绕，并发出光芒。两个拇指上是嗡。（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）两个食指上是吽。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）两个中指上是章。（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章）两个无名指上是舍。（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）两个小指上是阿，这些都转变成五方如来的体性。平等掌印。 嗡 阿诺涅 阿努嘎达 萨瓦达玛。（藏文：ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ anonya anugata sarvadharmaḥ，汉语字面意思：嗡，互相，随行，一切法。）金刚掌印。 巴拉 斯巴拉 阿努巴ra 比西达 萨瓦达玛。（藏文：པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：para spara anupraviṣṭa sarvadharmaḥ，汉语字面意思：其他，其他，进入，一切法。）金刚拳印。 阿迪扬达 阿努巴ra 比西达 萨瓦达玛。（藏文：ཨཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦ་དྷརྨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：atyanta anupraviṣṭa sarvadharmaḥ，汉语字面意思：极度，进入，一切法。）如是念诵。此续部的直接开示，仅此而已。这也是为了以誓言印和委任事业等手印束缚之义，而加持手而已。从自己的心间发出光芒。吉祥金刚萨埵 班杂 萨玛杂。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛杂。）从金刚拳印中伸出手指摇动。 嗡 班杂 萨埵 吽 杂。（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽，杂。）供养此咒语的供品。 嗡 班杂 昂古夏 杂。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṃguśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，杂。） 嗡 班杂 巴夏 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽。） 嗡 班杂 斯波达 邦。（藏文：ༀ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锁，邦。） 嗡 班杂 阿贝夏 霍。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśa hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，入，霍。）收摄时念诵：杂 吽 邦 霍。（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：杂 吽 邦 霍。）与自己无二无别而融入。以彼手印或伸出中指的誓言印。念诵：嗡 班杂 萨埵 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽。）多次，使誓言与智慧无二无别。 嗡 贝ra 贝ra 萨瓦 阿瓦ra 纳尼 吽 帕。（藏文：ༀ་བྷྲ་ཏ་བྷྲ་ཏ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhṛta bhṛta sarva āvaraṇa ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，充满，充满，一切，遮蔽，尼，吽，啪。） 嗡 达