Tibetan
་འགྲོ་བ་དང་འབྲེལ་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་[དང་] ཝཾ་གྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ ཡས་ཁང་། པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་མཐར། ༀ་དང་ཧཱུཾ་གིས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོད་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ 11-252 འདྲེས་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཆར་སྤྲིན་ལྟ་ བུར་སྐུ་མདོག་གནག །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྟེང་ དུད་ཁ། །ལྷག་མ་བཞི་ནི་མུན་ལྟར་འཇིགས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ་འཁོར་ལོ། །གཤོར་དབྱུག་ རྩེ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། །དྲིལ་བུ་པདྨ་གཞུ་དང་ནི། ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ནོར་བུ་དང་། །སྡིགས་ མཛུབ་ཞགས་པ་གཡོན་པའི་ཕྱག །ཉི་མར་བདུད་བཞི་གནན་མཛད་པ། །ཞབས་བཞི་གཡས་ བརྐྱངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །མགོ་ཕྲེང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟག་ལྤགས་གསོལ་ ཞིང་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་དེ་ཡི་ཡུམ། །ཕྱག་ བཞི་གྲི་ཐོད་མདའ་གཞུ་འཛིན། །གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་ཀའང་མེ་ དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །ཡང་ན་ཕྱག་གཉིས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུའི་མདོག །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །བནྡྷུ་དམར་པོའི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཚེམས་ཀྱིས་ མ་མཆུའི་སྒྲོས་མནན་ཞིང་། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གསོར། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ ཀར་བསྣམས། །བདུད་{གཞིའི[བཞིའི་]སྟེང་ན་གར་སྟབས་མཛད། །སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་ ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས། །རྣམ་བརྒྱན་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད། །ཧཱུཾ་ ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཞད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་བཞུགས། །དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བཛྲ་ སཱ་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་པས། དག་པའི་སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས། ༀ་ཨཱཿཕུཾ་ཕཻཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ལྟེ་བར་ཨེ། སྙིང་ གར་བཾ། མགྲིན་པར་ཡ། སྤྱི་བོར་མ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བདག་ཉིད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ 11-253 ཀ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྲོས་ནས། བདག་ལ་ གནང་བར་བསམ་སྟེ། ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསུ་ལ་ལི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། རྗེས་ སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཨེ་ལས་གློག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་གི་ཡི་ གེ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས། ཀུནྡའི་ རྒྱུན་མྱུར་ཞིང་ཕྲ་བབ་ནས་ཨེ་ལ་ཐིམ་པས། མི་འགྱུར་བའི་དགའ་བ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ ནས། ༀ་རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་ཨཱ་ནནྡ་ཧོ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་པ་རཱ་{མ[ཨ]་ནནྡ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ ཧོ་བི་རཱ་{མ}ནནྡ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་ས་ཧ་ཛ་ནནྡ་ཧོ། །ཞེས་གླུ་བླངས་སོ། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་སྔགས་ ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རྟ་རྔ་ལྟར་ཕྲ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཏོག་ཕུག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ དང་བཅས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ། འོད་ཟེར་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་དུ་བ་ལྟར་ཕྱུར་གྱིས་ སོང་། ཕྱིར་ཐོན། སླར་ཡང་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ནང་དུ་ཞུགས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་ ཙམ་སྒོམ་རྗེས་རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པར་བསམས་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་པ་སྒོམ་ན། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒོམ་ན། ཨཥྚ་{བཟླ།} བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་ ལན་བརྒྱའི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ཐ་ མ་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་གནས་བཞག་ལ། སླར་ཡང་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལངས་ནས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །མན་ངག་ རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་ཡིས། །དཔྱད་པར་མི་བྱ་དེ་ལ་ནི། །ངལ་བ་འབྲས་མེད་ཉིད་སྒྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ ལྟ་བས་ན་འཕགས་པས་མཁྱེན། །རང་རྟོག་དང་སྦྱར་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་ བ་འགའ་ཟུང་སྤོབས་མོད། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ག་ལ་དབྱེ། དེ་ལྟར་ བླ་མ་དམ་པ་བུདྡྷ་གུཔྟའི་གསུང་ལྟར་ལས་རང་རྟོག་གིས་མ་སྦགས་པ་དག་ཅིག་བརྗོད་པ་དེ
Chinese
与有情众生相联，以意幻化无量供品而供养， 生起菩提心。之后以空性（梵文：śūnyatā）净治为空。于空性之中，由ཨེ་（藏文）和ཝཾ་的光芒放射与收摄，刹那间化为守护轮，八大尸林宫殿，以及莲花日轮四魔之座。其上，自心之体性，于ཨཱ་ལི་和ཀཱ་ལིའི་末端，以ༀ་和ཧཱུཾ་庄严而圆满，化为红色的月轮。其中心，由ཧཱུཾ་化现蓝色金刚，以ཧཱུཾ་字为标志。其光芒迎请如来佛与明妃，一切融为一体。 自身即转成吉祥黑汝嘎大威德之身：身色如乌云般黑，根本之面如蜜蜂色，右白左红上为烟色，其余四面如黑暗般可怖。右持金刚、宝剑、箭、轮，钺刀、杖、三尖戟、铁钩；左持铃、莲花、弓、卡杖嘎、颅碗血、摩尼宝，期克印、索。于日轮上镇压四魔，四足右屈左伸而立。以头鬘和骨饰庄严，身披虎皮，具三眼，以各种金刚庄严头顶，头发竖立，彼之明妃，四手持刀、颅碗、箭、弓，左伸展舞姿拥抱本尊。二者皆安住于智慧火聚之中。或者观修双手之身：身色如无垢虚空，头发黄色竖立，具红色班杂之三眼，以牙齿咬住下唇。右手高举黑色金刚，左手于胸前捧持颅碗血。于四魔之上起舞，身披虎皮，以五印章严饰，具人头项链，拥抱智慧卡杖嘎。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：种子字）字广大而笑。安住于智慧火聚之中。于其额头有ༀ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：唵），颈部有ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间莲花日轮之上，有蓝色五股金刚，中心有蓝色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：种子字）字。念诵བཛྲ་སཱ་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：वज्रसमाजाः जाः हूँ वं होः，梵文罗马拟音：vajra samā jāḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚萨玛嘉 乍 吽 旺 霍），由此，所有清净之器化为宫殿，所有精华化为金刚亥母之形融入自身，如是观想。念诵ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：ओ आः हूँ，梵文罗马拟音：o āḥ hūṃ，汉语字面意思：唵 阿 吽）
English
In connection with sentient beings, offer immeasurable offerings emanated by the mind, Generate the mind of enlightenment. Then, purify into emptiness with śūnyatā. From within emptiness, from the radiating and gathering of light from E and VAM, in an instant, it transforms into a protective wheel, a palace of eight great charnel grounds, and a seat of lotus, sun, and four maras. On top of that, the essence of one's own mind, at the end of Āli and Kāli, adorned with OM and HUM, becomes complete, transforming into a red moon mandala. In its center, from HUM arises a blue vajra marked with HUM. Its light invites the Tathagata with the consort of knowledge, and all merge into one. Oneself transforms into the body of glorious Heruka, the great wrathful one: the body color is black like rain clouds, the root face is like a bumblebee, the right is white, the left is red, and the top is smoky. The remaining four faces are terrifying like darkness. The right hands hold vajra, sword, arrow, wheel, chopper, staff, trident, and iron hook. The left hands hold bell, lotus, bow, khatvanga, skull cup of blood, jewel, threatening mudra, and lasso. He subdues the four maras on the sun mandala, with four legs, the right extended and standing. Adorned with a garland of heads and bone ornaments, wearing a tiger skin, with three eyes, the crown adorned with various vajras. The hair is raised upwards, and his consort, with four hands holding knife, skull cup, arrow, and bow, extends her left and embraces the father in a dancing posture. Both reside in the center of a fire mass of wisdom. Alternatively, one should meditate on the two-handed form: the body color is like immaculate sky, the hair is yellow and raised upwards, with three eyes of red bandhu, biting the lower lip with teeth. The right hand raises a black vajra, the left hand holds a skull cup of blood at the heart. Dancing on top of the four maras, wearing a tiger skin, adorned with five seals, with a necklace of human heads, embracing the wisdom khatvanga. The HUM widely laughs. Residing in the center of a fire mass of wisdom. On his forehead is OM, on his throat is AH, and on the lotus and sun mandala at his heart is a blue five-pronged vajra, with a blue HUM at the center. By reciting VAJRA SAMĀ JAḤ JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ, all pure vessels transform into palaces, and all essences transform into the form of Vajravarahi and dissolve into oneself, thus contemplate. Recite OM AH HUM.
Chinese
说（道）。 所有灌顶之神降临于前方虚空，念诵：嗡啊吽呸啪达吽梭哈！（藏文：ༀ་ཨཱཿཕུཾ་ཕཻཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phuṃ phaiṃ phaṭ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽呸啪达吽梭哈！）阿毗诂恰（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）。 以宝瓶之水灌顶。清除垢染。不动佛为顶严。脐间埃，心间班，喉间亚，顶上玛，是四手印之自性。观想灌顶诸神的意。 11-253 从嘎字生起八瑜伽母等金刚瑜伽母众，心想赐予我。念诵：嗡哈呵舍利苏拉利达（藏文：ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསུ་ལ་ལི་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ha ho hrīḥ sula lita，汉语字面意思：嗡哈呵舍利苏拉利达）。之后，由于诸佛母和随后的贪欲之缘，从脐间的埃字放射出闪电般的光芒，焚烧阿瓦都底内的所有字母。融化妈字等顶轮的所有处所，昆达之流迅速而细微地滴落并融入埃字，心想获得不变化的四喜。唱诵：嗡ra ma ho ra ma ho 阿难达 ho ho！嗡ra ma ho ra ma ho 巴ra阿难达 ho！嗡ra ma ho ra ma ho 比ra阿难达 ho！嗡ra ma ho ra ma ho 萨哈加阿难达 ho！（藏文：ༀ་རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་ཨཱ་ནནྡ་ཧོ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་པ་རཱ་{མ[ཨ]་ནནྡ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་བི་རཱ་{མ}ནནྡ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་ས་ཧ་ཛ་ནནྡ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rāma ho rāma ho ānanda ho ho! rāma ho rāma ho parā{ma[a]nanda ho! rāma ho rāma ho birā{ma}nanda ho! rāma ho rāma ho sahaja nanda ho!，汉语字面意思：嗡ra ma ho ra ma ho 阿难达 ho ho！嗡ra ma ho ra ma ho 巴ra阿难达 ho！嗡ra ma ho ra ma ho 比ra阿难达 ho！嗡ra ma ho ra ma ho 萨哈加阿难达 ho！）在心间金刚之脐中，日月嘎乌盒交合的中央，吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的周围，咒鬘环绕，从所有咒语中放射出光芒，像马尾一样细微地变成一体，发出“托普”的声音，穿透上方的月亮，那光芒像烟雾一样从中脉中向上涌出，向外散发，再次与风一起进入内部，融入吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中。像这样观修七次左右后，心想气息不再出入，修持第二手印，念诵：嗡啊吽啪达梭哈！（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽啪达梭哈！）修持第十六手印，念诵阿什达。如果想要收摄，念诵吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一百遍。那时，心想一切显现如幻，念诵最后一个吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）时，心想一切皆空，安住于其中。之后，再次从如幻之身中升起，以天之慢心投入于行持。对于口诀，不要以分别念去分析，因为那只会徒劳无功。因此，圣者们知晓。如果与自己的想法结合，我也会冒昧地说一些看似不错的东西，但因为圣者们隐藏了它们，又怎能区分呢？如是，根据至尊上师布达古普塔的教言，讲述了一些未被自己想法污染的东西。
English
Speaking. All the deities of empowerment come to the sky in front, and recite: Om Ah Hum Phem Phet Hum Svaha! (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཕུཾ་ཕཻཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ phuṃ phaiṃ phaṭ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Phem Phet Hum Svaha!) Abhiṣiñca (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: abhiṣiñca, Literal Chinese meaning: Empowerment). Empower with the water of the vase. Remove impurities. Akshobhya adorns the crown. E at the navel, Bam at the heart, Ya at the throat, Ma at the crown, is the nature of the four mudras. Contemplate the mind of the empowerment deities. 11-253 From the letter Ka, arise the eight yoginis and other Vajra Yoginis. Think that they are granting it to me. Recite: Om Ha Ho Hrih Sula Lita (Tibetan: ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿསུ་ལ་ལི་ཏ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ ha ho hrīḥ sula lita, Literal Chinese meaning: Om Ha Ho Hrih Sula Lita). Then, due to the cause of the goddesses and subsequent desire, electric rays of light radiate from the letter E at the navel, burning all the letters within the Avadhuti. Melting all the places of the crown, such as the letter Ma, the stream of Kunda flows quickly and subtly, dripping and dissolving into the letter E. Think of attaining the four joys that do not change. Sing: Om Rama Ho Rama Ho Ananda Ho Ho! Om Rama Ho Rama Ho Para Ananda Ho! Om Rama Ho Rama Ho Bira Ananda Ho! Om Rama Ho Rama Ho Sahaja Nanda Ho! (Tibetan: ༀ་རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་ཨཱ་ནནྡ་ཧོ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་པ་རཱ་{མ[ཨ]་ནནྡ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་བི་རཱ་{མ}ནནྡ་ཧོ། རཱ་མ་ཧོ་རཱ་མ་ཧོ་ས་ཧ་ཛ་ནནྡ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ rāma ho rāma ho ānanda ho ho! rāma ho rāma ho parā{ma[a]nanda ho! rāma ho rāma ho birā{ma}nanda ho! rāma ho rāma ho sahaja nanda ho!, Literal Chinese meaning: Om Rama Ho Rama Ho Ananda Ho Ho! Om Rama Ho Rama Ho Para Ananda Ho! Om Rama Ho Rama Ho Bira Ananda Ho! Om Rama Ho Rama Ho Sahaja Nanda Ho!) In the center of the union of the sun and moon gau box in the navel of the vajra at the heart, the mantra garland surrounds the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) letter, and light radiates from all the mantras, becoming one as thin as a horsehair, making the sound "Tok Puk," piercing the moon above. That light rushes upward like smoke from the central channel, emanates outward, and then enters inward again with the wind, dissolving into the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) letter. After meditating in this way about seven times, think that the breath no longer goes in and out, and practice the second mudra, reciting: Om Ah Hum Phet Svaha! (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Phet Svaha!) When practicing the sixteenth mudra, recite Ashta. If you want to gather, recite the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) letter a hundred times. At that time, think that all appearances are like illusions, and when reciting the last Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) letter, think that everything is empty, and abide in that. Then, rise again from the illusory body, and engage in conduct with the pride of a deity. Do not analyze the instructions with conceptual thought, because that will only accomplish fruitless labor. Therefore, the noble ones know. If combined with one's own thoughts, I would also dare to say some things that seem good, but since the holy ones have hidden them, how can they be distinguished? Thus, according to the words of the venerable guru Buddhagupta, some things that have not been contaminated by one's own thoughts are spoken.