Tibetan
་། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ནང་དུ་ཨ་ཤད་དམ་ཨ་ཐུང་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་གཅིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་རྩ་དབུ་མས་སྦྲེལ། དེ་ལྟ་བུ་ ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་ཞག་ཤས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་ལས་ མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དམར་ནག་གཅིག་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྲེང་གིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་ བས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ཕྲ་མོ་གཅིག་དཀར་ནར་ར་ར་བབས་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འདི་ལ་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་སམ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ། བདེ་བ་ལྷང་སྟེ་སྐྱེས་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འབར་འཛག་གིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྐབས་ སུ་བཤད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ། འོན་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ཁ་དོག་དམར་པོར་ བསྒོམ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ནང་དུ་ཀཱ་ལི་དམར་པོའི་འཕྲེང་བས་བཀག་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་ རྩ་རོ་མའི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་དཀར་པོ་ཚར་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བཀག །དེ་གཉིས་ཀར་ཧཱུཾ་གི་སྐུད་ པས་བརྒྱུས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། སྒོམ་སྟབས་མི་བདེ་བས་མན་ངག་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ རེས་བརྒྱུས་པའི་སྟེང་འོག་གི་སྐུད་པའི་སྣེ་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རེ་བསྒོམ་མོ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ དཀར་པོར་བཞེད། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཚེ། རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ། དེ་ ཁའི་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་སྒོམ་གྱི། ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་འབབ་པའི་སྐབས། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ བདུད་རྩིས་གསོ་བ་དེ་འདིར་མི་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་ཨ་ཡིག་ཀྱང་ལྟེ་བར་བསྒོམ་གྱི། ལྟེ་འོག་ སོར་བཞིར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ནི་ 11-242 སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དེ་དག་ལ། རིམ་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་རྩི་བ་སོགས་ཀྱང་ ཡིག་རྙིང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གདམ་ངག་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་ལུས་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལུས་ ཀྱི་གདམ་ངག་གནད་གསུམ་མར་གྲགས་པ། ཡིག་ཆུང་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། གཞན་ལུས་ ཀྱི་ཡི་གེ་ཆེ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ལ་གདམས་པ་སོ་སོར་མེད། གཅིག་ ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན་པས་སྤྱི་ཁོག་བསྲེ་འཕོ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ལམ་སྦྱངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། དང་པོར་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་ནས་དངོས་གཞིའི་བདེ་བ་ཚད་དུ་ཁེལ་ བའི་སྐབས། མདུན་རྒྱབ་བར་གྱི་གསང་བའི་འཁོར་ལོར། །རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་བདེ་ བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འགྲིལ་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་སེམས་བརྟད་ནས། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ བསྒོམ་སྟེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་གསུངས་། ལས་རྒྱ་ལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་ བདེ་བ་བརྟན་པོར་བྱུང་ནས། ལས་རྒྱ་མེད་པར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དེ་སྐྱོང་དགོས། ཡང་བདེ་ ཉམས་དེ་རིམ་པས་ཡལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། བལྟ་བའི་བདེ་བ་ལ་བསླབ། དེས་བདེ་བ་ཚད་ དུ་ཕྱིན་པ་བྱུང་ན། ལས་རྒྱ་སྤངས་ལ་བསྒོམ། དེས་བརྟན་པ་ཐོབ་ན་ལེགས། ཡང་ཡལ་འགྲོ་ བ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་ལ་མཉན་ཞིང་བསྒོམས་པས། བདེ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ པ་འབྱུང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་རྒྱའི་བདེ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འོང་། དེ་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་ ཡོན་ཕུལ་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཏང་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྲེལ་ ཐག་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཤཱ་བཱ་རི་པའི་བཞེད་པའོ། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཀར་འདི་ཁོ་ ན་ལ་ཚང་བས་ལམ་རང་རྐང་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ལས་རྒྱ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ། ཐིག་ལེ་ ལ་སེམས་ཟིན་པ་ཆོས་རྒྱ། ཡིད་བདེ་བར་ཤར་བ་དམ་རྒྱ། མི་རྟོག་པ་རང་ཤར་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའོ་གསུང་སྐད། གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བས་ 11-243 རྗེས་ཆགས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ། ལྟེ་བ་ཨ་དམར་པོ་གསལ་ བཏབ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཨ་དེ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་བྱོན། ཧཱུཾ་དེ་རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུར་བྱོན། ཨ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་རེག་རེག་པ་ལས་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བར་མོས། སྔ་གོང་ ནས་ལས་རྒྱའམ་གཏུམ་མོ་སོགས་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་པ་བརྟན་ པ་ཐོབ་པར་ཡོད་ན། སྐབས་དེར་ཡང་། བདེ་བ་དངོས་སུ་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། དེ་ལ་སེམས་བསྡུས་ ནས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་གཞན་རྣམས་འགག བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འཆར། དེ་འདྲ་ཞག་དྲུག་ སོགས་སྒོམས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་འོང་། དེ་ནས་དེ་ཀ་བསྒོམ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་ངོ་། །གསུམ་ པ་རང་ལུས་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དེ་བསྐྱེད་ ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བསྒོམ་པས་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པས་ རྒྱས་ཐེབས་པར་འབྱུང་། ཡང་ལན་རེ་ལན་རེ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ན་བརྟན་བྱེད་དང་བོགས་ འབྱིན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ཞིག་བསམ། བདེ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཨ་དེ་རང་ཡིན་ པར་མོས། རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མོས་ ཏེ་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན། ཡང་ཨ་དེ་ལས་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བ་འབྱུང་། བདེ་ལམ་ལམ་པ་དེ་སྒྲ་ དེ་ཀ་རང་ཡིན་པར་མོས། རྣ་བར་སྒྲ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཨའི་སྒྲ་དེ་ཀ་རང་ཡིན་པར་བསྒོམ། དེས་སྒྲའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། ཡང་མན་ངག་ཅིག་ནི། གསང་བའི་མན་ངག་ རྒྱུ་མའི་ཞབས་སུ་སྦ་བ་ཞེས་པ། རང་གི་རྒྱུ་ཞབས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཨ་ ཡིག་བསྒོམ་གཟུགས་སྣང་དང་སྒྲ་གྲགས་པ་བདེ་བར་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན། ཡང་གསང་ བའི་མན་ངག་ཟླ་བའི་མཐོངས་སུ་འཆར་བ་ནི། སྣ་རྩེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ནམ་ མཁའ་ལ་སེམས་བདེ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། དེ་ལ་རྣམ་པ་མི་གསལ་ན། ཟླ་བའམ་ཐིག་ 11-244 ལེ་དཀར་པོ་བསྒོམ། གཟུགས་སྒྲ་བདེ་བ་དང་བསྲེ་ཚུལ་གོང་བཞིན། ཡང་གསང་བའི་མན་ ངག་ལྟག་པའི་མདུད་སྒོར་བསྒོམ་པ་ནི་དེར་སེམས་བརྟད། ཨ་ཡིག་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ བསྒོམ། གཟུགས་སྒྲ་བདེ་བར་སྦྱོང་ཚུལ་གོང་བཞིན། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་ བསྒོམ། བརྟན་པའི་ཚད་བདེ་བ་ལ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་དེ་ཡང་སྟོང་པར་རྟོགས་པའོ། ། གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གམ། ཀུན་གཞི་ལ་བསླབ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་འཐོར་ བ་བསྡུད་པ། ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཀུན་གཞི་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ ནི་རང་གི་སྙིང་གའམ། སྨིན་མཚམས་སམ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་གང་རིགས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་ འཛིན་ཡང་གསུང་། གང་ལྟར་རྟོག་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་ ཡིན། འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། རམ་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་བུམ་ན་གསལ་བར་ བྲིས་པ་བཞིན་ཡིན། དེ་ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཧཾ་དམར་པོ། སྤྱི་བོར་ས་ ཆུའི་རང་བཞིན་ཧཾ་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་འབར་འཛག་འགྲོས་འདེད་བྱེད་པ་ལ་སེམས་དྲག་ ཏུ་བརྟད། དར་ཅིག་ནས་སེམས་ལྷན་ནེ་བཞག །ཧཾ་ཡིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་སྟེ། བདེ་ བས་དྲངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ཞིག་སྐྱེའོ། །ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་མཇུག་ལྟོ་བའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་ མིག་འབྲས་འདྲ་བ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྔོ་ལྟེམ་པའམ། སྐྱ་ཁྱེམ་པ་འདྲ་བའི་ འོད་ཅན་ཞིག་ལ་སེམས་བརྟད། དེ་ལས་མེ་འོད་བྱུང་། རྒྱུང་པའི་ཐད་ཀ་ནས་འབར། ལྟག་ ཁུང་དུ་སླེབ་པ་ན། དེ་ནས་མར་འོད་དཀར་པོ་གཅིག་བདེ་ཁྱུ་ལུ་ལུ་བྱུང་སྟེ་གཞུག་ལྟོའི་བར་དུ་ སླེབ། དེ་ལྟར་ཡར་བདས་མར་བདས་བྱས་པས། བདེ་བ་ཞིག་སྐྱེ། ཡང་དར་ཅིག་ནས་མི་རྟོག་ པ་ལ་བཞག་གོ །འདི་ཡང་བདེ་བས་དྲངས་ནས་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཚིགས་པ་ལ་ བཀན་པ་ཟེར་རོ། །ཡང་རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་ཞིག་ཉམས་ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས། སེམས་འཇུག་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་དར་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་དར་ཅིག་ 11-245 ནས་སློད་ཀྱིས་ཀློད། འདི་ནི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་བ་ཞེས་བྱ། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀར་ གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དམིགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་སེམས་ནམ་མཁའ་ ལ་ཡས་སུ་བཅུག །དེ་རྗེས་དང་པོར་རང་གི་མིང་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ལུས་ལ་བརྟག །དེ་ནས་ སེམས་ལ་བརྟག་སྟེ་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ། རང་བཞིན་གང་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྤྲོས་པ་ དང་བྲལ་བ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་འཐོར་ བ་བསྡུ་བ་དངོས་ཡིན། ལར་བདེ་སྟོང་གི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྣང་བར་བསྐྱེད། རྣམ་ པ་ལྷ་ལ་ཉམས་བདེ་བ་དེ་ཀ་བསྒོམ། དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ སྟེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀ་ལ་སྣང་བ་ལྷ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་ མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ཞེས་པ། བླ་མས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ བའི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་ལ་ གསུམ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ ཡིན་པ། འགྲོ་འོང་རེས་འཇོག་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་དམ་ ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤང་དུ་མེད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡ་མི་ང་། གཉེན་པོ་བླང་ དུ་མེད་པས་མྱང་འདས་ལ་ཞི་བར་མི་འཛིན། སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ རེ་བ་བྲལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བས་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི། ཚིག་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མས་བསྟན་རང་སེམས་བརྡ་ ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། སོ་མ་ལྷུག་པར་རང་ཐལ་ངོས་འཛིན། འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་ མཉམ་པར་འཇོག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གོ་དོན་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་སེམས་ ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །བར་དུ་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ། །ཐ་མར་སྩོལ་མེད་རང་བཞིན་ཐིམ། །སྤང་དུ་ མེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱ། །དང་པོ་ནི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། 11-246 སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཡང་བརྟགས་པས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད། ཁ་ དོག་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོང་བ་སྟེ། སེམས་གནས་པ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆགས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ གློ་བུར་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས། ཚིག་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་སྣང་བ་འགག་པ་ དཔེར་བྱེད། དེ་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ཕྲད་པའི་སྣང་ བ་ཙམ། སྣང་དུས་ནས་སྟོང་པ་ཡིན། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་དཔེ་སྦྱར། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་འགག་ཟེར་ཙ་ན། འགག་རྒྱུའམ། ཞིག་ འགྲོ་རྒྱུ་མེད། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པས་སྣང་བ་མ་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ བ་དེ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། ངོ་བོས་མ་གྲུབ། ཐལ་མོའི་སྒྲའི་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་ སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དང་། སྣང་བ་གློ་བུར་བར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། ། གསུམ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་མ་ལ་བཟོ་ བཅོས་མེད་པར་འཇོག་པ་དང་གཅིག །དབང་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་གང་ཤར་བ་དེ་ཀ་ལ་བཅས་ བཅོས་མི་བྱེད་ཅིང་། རིག་པ་གསལ་ཧྲིག་གེ་ངང་སྐྱོང་བ་དང་གཉིས། རྣམ་རྟོག་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ འཆར་སྒོ་གང་བྱུང་ཡང་། རིག་པའི་རང་འགྲོས་དེ་ལ་ཆེད་གཏད་ཀྱིས་སྤངས་སྒྲུབ་མེད་པར། རང་འགྲོས་བསྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་འཐོར་བ་འདུས་ན། སྣང་བ་ལམ་དུ་ འཁྱེར། དེ་ལམ་དུ་ལོངས་ན། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འཇོག །དེ་ཉིད་ལྷོངས་སུ་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་ པའོ། །ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ཁྱབ་དང་འདྲ་བས་རྒྱས་པར་མ་སྨོས་སོ། ། དགྱེས་རྡོར་མར་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་ཡང་མེས་ལུགས་དང་:རཾ་[རཱ་] ལུགས་སོགས་ལ། གྲུབ་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་འཆད་པར་འདུག །རྔོག་ཇོ་སྲས་མདོ་ 11-247 སྡེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲཱིའི་གདམས་ངག་སོ་སོར་ཕྱེ། ཞི་བཟང་གི་མན་ ངག་རྣམས་གསེས་ཚེགས་སུ་མཛད་ཀྱང་། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་འཛུག་ཚུགས་དམིགས་ཕྱེད་ པར་མཛད་པ་ཡིན། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་མ་འཁྲུགས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། མེས་ལུགས་ལ་གདམས་ངག་ལྷག་པོ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས་འདིར་ནི་རྔོ
Chinese
第二，观想脐间红色法源轮中阿夏德或阿通。头顶观想白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体，Haṃ，种子字），头朝下。二者之间以中脉相连。如此观想数日。之后配合宝瓶气观想数日。之后观想从阿字发出极其锐利的红黑色火焰，从中脉中向上燃烧。头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体，Haṃ，种子字）融化，菩提心如细线般洁白细长，缓缓降下，融入脐间的阿字中。对此，最初在眉间或任一轮处，生起明显之乐，之后逐渐通过燃烧和滴降，生起功德。 第三，四轮拙火。这与融合转移的引导文中所述大致相同。然而，观想所有脉轮皆为红色。左边的姜玛脉中，以红色ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，kāli，黑天母）念珠阻断，右边的罗玛脉中，以白色ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，āli，元音）念珠两圈阻断。虽然二者都应以ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字线串联，但因观想不便，故在口诀中，以蓝色光线串联，上下线端各观想蓝色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字。观想中脉阿瓦都帝为白色。拙火燃烧时，所有脉轮都被火焰覆盖，持续不断地观想。ཧཾ་（藏文，梵文天城体，Haṃ，种子字）字滴下明点时，不观想以白色光芒的甘露滋养。拙火的阿字也观想在脐间，与脐下四指处不同，这是其特殊之处。从那之后，生起果位的次第等，与一般相同。对于这样的诀窍，将其视为具有五个次第等，也应如古籍所说的那样理解。 第二，关于手印的诀窍，有事业手印、意手印和观想自身安乐三种。第一，关于其他身体的诀窍，被称为三个要点，应如小字偈颂和关于其他身体的大字那样理解。那若和麦智二人没有各自的诀窍，因为它们被结合在一起，所以总体上与融合转移相似。然而，修习道路的方式不同，首先要逐渐学习色、声等，然后才能获得真实的快乐。
English
Secondly, meditate on A-shad or A-thung within the red Dharma-source wheel at the navel. On the crown, visualize a white Haṃ (藏文，梵文天城体，Haṃ，seed syllable) with its head pointing downwards. Connect the two with the central channel. Meditate like this for a few days. Then, meditate for a few days with vase breathing. Then, visualize a very sharp red-black flame of fire from A rising upwards from within the central channel. As the Haṃ (藏文，梵文天城体，Haṃ，seed syllable) at the crown melts, a bodhicitta drop, thin like a thread, white and elongated, descends and dissolves into the A at the navel. For this, initially, at the eyebrow center or any of the four chakras, bliss arises manifestly, and then gradually, qualities arise through burning and dripping. Thirdly, the Tummo of the four chakras. This is mostly similar to what is explained in the instructions on blending and transference. However, visualize all the root chakras as red in color. In the left kyangma channel, it is blocked by a string of red Kāli (藏文，梵文天城体，kāli，black mother). In the right roma channel, it is blocked by two rounds of a string of white Āli (藏文，梵文天城体，āli，vowels). Although both of these should be strung with a thread of Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，seed syllable), because the meditation posture is uncomfortable, in the oral instructions, a blue thread of light is strung, and a blue Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，seed syllable) is visualized at each end of the upper and lower threads. The central channel, Avadhuti, is considered white. When Tummo blazes, all the root chakras are pervaded by firelight. Meditate on that flow continuously. When the flow of drops descends from Haṃ (藏文，梵文天城体，Haṃ，seed syllable), do not meditate on nourishing it with the nectar of white light. Also, meditate on the Tummo A at the navel, and the difference is that it is not done four fingers below the navel. The sequence of the arising of the fruit from that is similar to the general one. Regarding such instructions, considering them as having five stages, etc., should be understood according to the old texts. Secondly, regarding the instructions on mudra, there are three: action mudra, mind mudra, and meditating on one's own body as bliss. Firstly, the instructions on another's body, known as the three key points, should be understood according to the short verse and the large text on another's body. Nāro and Maitri do not have separate instructions, because they are combined into one, so the general outline is similar to blending and transference. However, the way of training the path is different: first, gradually learn forms, sounds, etc., and then the actual bliss is measured.