Tibetan
། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པས། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་གདོད་ནས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བསོད་ནམས་དང་། བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ གནས་པ་དེ། ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་འཕྲད་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ། རང་དོན་དང་ གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། དེ་ཡང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མངོན་འགྱུར་དུ་ཤར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ ལ་བསོད་ནམས་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གཞན་དོན་མཛད་པའི་མཐུ་ཅན་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཐུགས་བདེ་སྟོང་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། འབྲོག་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་ཤར་གང་ཡིན་ཞེས་པ། རང་བཞིན་གང་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ 10-202 ཐམས་ཅད་དུ་ཤར་བ། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ཆོས་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་གཅིག་ཅར་ ཤར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འགྱུར་མི་འདྲ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་། ཨུད་ད་ཤར་བ་དང་། ཨུཀྟ་གསུང་ བ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་དཔེ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་ངོ་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་ ཅེས་པ་སྟེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྐུ་ སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་མོད་ཀྱི། རྒྱལ་བ་སྟེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་འགྲན་ ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་གོ ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ སྟོན་པ་དང་། བདུད་བཅོམ་པ་སོགས་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སྟོན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ ངོ་དང་བསྟུན་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་དངོས་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་ རོལ་པའི་ལོངས་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དངོས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་པས། སྐུ་སྔ་མ་ གཉིས་ཉིད་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ འདོགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐུ་རྣམ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བཏུད་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །བཏུད་ནས་ བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སུ་ཞིག་གིས་འཆད་ཅེ་ན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པས་ སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་ན། སྟོན་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་ དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་ པ་རྒྱུད་དོན་ལ་བསྙེགས་དགོས་པས། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་བཟོ་སྤོང་ལ། རྒྱུད་ དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་མོད། སླར་འདིར་འབྲི་བ་ཟློས་སོ་སྙམ་ན། གསལ་བར་ལེགས་ 10-203 རྟོགས་ཅེས་སྨོས་ཏེ་རྒྱུད་དུ་འཐོར་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེས་པ་དང་། གབ་ པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས་འདིར་གཞན་གྱིས་གོ་བླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ དང་། ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བ་དང་། གབ་འཁྲུགས་མེད་ཅིང་གསལ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ ཟློས་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡང་བསྟན་ཏེ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །རབ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱེད་དོ། །བརྗོད་བྱེད་འདི་ལ་བརྟེན་ ནས་བརྗོད་བྱ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། ། དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །འབྲེལ་བ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ། འདི་དག་ལ་བོད་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་སྔོན་བྱོན་མང་པོས། ཐོག་མ་མཆོག་དགའ་བ་དང་། ཐ་ མ་དགའ་བྲལ་ཞེས་སོགས་དང་། གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་བཅས་སམ། མཚན་བཅས་སམ། འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དཔེས་མཚོན་ཞིང་། བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་བཟློག་པས་ དཔེ་མེད་ཅེས་སོགས་འཆད་པ་དང་། སེམས་དག་པ་ཆོས་སྐུ་མི་རྟོག་པ། ངག་དག་པ་ལོངས་ སྐུ་བདེ་བ། ལུས་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་བ་ཞེས་སོགས་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་ པར་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ་། ། ༄། །བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ། གཉིས་པ་བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ ཐབས་དང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་བཤད་པའོ། ། ༈ གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། དང་པོ་ནི། གཞུང་འདིའི་ལེའུ་ ཐོག་མས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། ། ༈ གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ། དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་གསུམ་ཡོད་པ་ ལས། ཐོག་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ ཀུན་ཏུ་གང་གནས་ཤིང་། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་དང་། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་དག་གི་ 10-204 ངག །ཚངས་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་དང་། །གང་དུའང་འདི་ནི་རྙེད་དཀའ་བའི། །བསྟན་ བཅོས་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་ཉིད་ལས་གསུངས་ པ་ཡིན། །རྒྱུད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའོ། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་ནི་སྡེ་ སྣོད་གསུམ་མམ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིག་བྱེད་དག་གི་ཞེས་པ་མང་པོའི་ དོན་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་སྟེ། རིག་བྱེད་བཞི་པོ་དག་གོ །ངག་ཅེས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ལ། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷ་ དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོ་གཞན་དག་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་ རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ དག་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་སྟེ། བརྗོད་བྱར་མི་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་ གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིར་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ ལས། ཐེག་པ་མཆོག་གི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་ཡང་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ དམན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། ཧ་ཅང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྡུས་ པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་སོ། ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་། བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་མ་ནོར་བར་གོ་ན། དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ལ། རྗེས་འབྲང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་དང་། ནང་པའི་ ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲེལ་བའི་གཞུང་རྣམས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚང་ ལ་མ་ནོར་པར་སྟོན་པ་མིན་ཡང་། དམ་ལུས་ལོང་གི་ཚོགས་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ལྟར་ཏེ། 10-205 མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་རེ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། སྤྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་ པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤིང་། འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདི་འཆད་ དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། བསྟན་བཅོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ ཅད་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་རྙེད་པར་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ཚན་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོ་ག་སོགས་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མཚོན་བྱར་བསྟན་པ་ནི། བཟླས་དང་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་སྟོན་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་འབྲི། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྟུལ་ཞུགས་ ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་རྣམས་འཛིན་པ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡི་ ལས། །ངེས་པར་བསྙུང་བར་གནས་པ་དང་། །བྱ་དང་བྱེད་པོའི་དངོས་པོ་ཡི། །དངོས་པོ་ཀུན་ ལ་རྟག་བསྟེན་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་ནི། འགོས་འགྱུར་ལ་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་ ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་ འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཡར་མར་དོན་འགྱུར་གྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ རྟག་གྱུར་པ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་། སྟོན་དང་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྦྱིན་ སོགས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཆོ་ག་ནི་དེའི་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་སྡེའི་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་ མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་དང་ བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལ་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུ་སྟེ་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། 10-206 བྱེད་པོ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཏེ། དེས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ དེའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ རྟག་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ པ་དེ་ཀུན་ཡང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ རིང་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ གཞི་ཡང་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་དང་། རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ རིམ་པ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལས་དེ་དང་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ བཞིའི་སྙིང་པོ་དང་། བྲལ་བས་ནི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གསང་ བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། སྒྲུབ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས། བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ གྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྒྱ་ཕྲག་ངལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེས་ན་གོང་དུ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་གི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ དང་། འདིར་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྲུབ་ལ། འོན་ ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བས། འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་ངེས་དོན་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ ཡིན་ལ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སྦྱོར་བས། །སྦྱོར་བ་ཞེས་སུ་ བཤད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཉེས་བྱེད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ན། །གཏོར་ མ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །སྡིག་པ་ཞི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པའོ། །ཆགས་ པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འདོད། །ཐམས་ཅད་གསོད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ། །རྟགས་ཆེན་དགུག་ 10-207 པས་དགུག་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །རིང་དུ་ཞི་བྱེད་བསྐྲད་པའོ། །སྔགས་ པ་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། རྟོགས་པར་ནུས་པས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ངོ་ བོ་ཀུན། །གཉིས་མེད་གཅིག་རྟོགས་མིག་རྣོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ཡེ་ ཤེས་ངོ་བོར་དེ་འགྱུར་བས། །དུག་གཞོམ་པ་ཡི་ཆོ་གའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བླུན་པོའི་རྫས། ། ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་སྦྱིན་བསྲེག་གོ །ཟབ་པ་དང་ནི་གསལ་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་བསྙེམས་ པས་ཐིག་གདབ་པོ། །གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆོས་ཀུན་ལ། ། རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་མཚོན་བཏབ་པའོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཀུན་གནས་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་ མ་ཀུན་ཞུགས་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་ལོགས་བྱུང་ཡང་། །རང་རིག་བདེ་བས་རྟོགས་པས་ ན། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་མིང་ ཅན་དེ་ཉིད་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་སྒྲ་བཤད་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དགོངས་པས་བསྟན་པ་དང་། དགོངས་གཞི་གཉིས་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ ཏེ། དཔེར་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ནང་གི་བཟླས་པ་གཉིས་བྱ་བྱེད་མཚུངས་པས་མ་ འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ལ། ནང་གི་བཟླས་པ་ཆེས་ལྷག་པས་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མེད་པའང་མ་ཡིན་ ནོ། །དོན་ཚན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཅིས་འདུལ་བ། །དེ་རྣམས་ ལ་དེའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ གང་གསུངས་པ། །ཞེས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་ཚངས་པ་དང་། ཐུབ་པ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཧེ་རུ་ ཀ་ལ་སོགས་པའོ། ། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གང་ཞིག་ཤེས་པས་ལུས་ ཅན་རྣམས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བླ་མེད་པར། །ཁྱིམ་ན་གནས་ 10-208 ཤིང་མྱུར་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་ རིགས་ལ་སོགས་རིགས། །ལྷ་སོགས་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བ། །ཆགས་དང་འཇིག་པའི་དུས་ དག་གི །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་སྟེ། །རིགས་ངན་སྨིག་མ་མཁན་ལ་སོགས། །གང་ གཞན་དམན་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། །མ་རུངས་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་དང་། །གང་ཡང་རྫུན་སྨྲ་ལ་ བརྩོན་པ། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན། །དེ་བཞིན་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། །དམན་འགྲོ་ སློང་མོ་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་ ཡིས། །འཁོར་བའི་དགོན་པར་བཅིངས་པ་དག །དེས་ཀྱང་གང་དུ་ས་མཆོག་ནི། །ཇི་ལྟར་ འདོད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཞིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ པས། ལུས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་འདོགས་པའི་ཡུལ་ ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་སུའང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ འཇིག་པ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་གྱུར་མིད་ བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པ
Chinese
。又，圆满受用身，是依止殊胜上师，以及布施等福德资粮，以及上师的加持，以及圆满智慧、妙智的资粮，当舍弃自性法性的所有垢染时，该法性从本以来即是具足一切相的福德，以及乐空俱生妙智的自性，与道、资粮二者的结合相遇而显现，以自利和他利的功德二者而庄严。这也不是突然产生的，而是从本以来即是安住于自之自性而显现证悟的。其中，福德身是具足一切相，具有成办他利之威力，以及智慧意乐空和意义之体性，此二者结合即是报身。在《འབྲོག་འགྱུར།》中，“自性显现为何”是指，如果按照“自性所说为何”来翻译，那么就是指，语之妙智是一切音声，显现为大乘佛法的全部门径。不可摧毁的音声妙智唯一，同时显现为一切佛法音声之义，也就是指，语之音声是什么，那也是自之自性，即是开示法性。两种不同的翻译，似乎是因为梵文原本中，“ཨུད་ད་ཤར་བ།”和“ཨུཀྟ་གསུང་བ།”所指不同而造成的差异。化身是指“胜者狮子”，虽然在不清净和清净的刹土中示现离贪和具贪的各种身相，但是，由于战胜四魔的胜者，成为一切有情无与伦比的，以及成为引导众生的殊胜者，所以是狮子。而且，在各种世间界中安住的众生，为了直接示现佛法，以及为了示现降伏魔众等是自相续的，所以随顺众生的显现而如此宣说。真正的胜者狮子，就是在密严刹土中享用的报身。真正的化身也是化现者，所以是之前二身自身之他利功德，对于由其所作的化身也仅仅是如此安立而已。因此，虽然从体性的角度没有差别，但是从相状的角度
English
Furthermore, the Sambhogakaya is when, by relying on the holy guru, and the accumulation of merit such as generosity, and the blessings of the guru, and the complete accumulation of wisdom and jñana, all the stains of the nature of reality are abandoned, that nature of reality, which from the beginning is the nature of all-encompassing merit, and the co-emergent jñana of bliss and emptiness, is manifested by encountering the union of the two accumulations of path and merit, and is adorned by both the qualities of self-benefit and other-benefit. This is not something that arises suddenly, but is the manifestation of what has been abiding as one's own nature from the beginning. Therein, the merit body is all-encompassing, has the power to accomplish the benefit of others, and the wisdom mind is the essence of bliss and emptiness and meaning, the union of these two is the Sambhogakaya. In the Droggyur, "What is the arising of self-nature?" If translated as "What is the self-nature that is spoken?" then it means that the jñana of speech is all sounds, appearing as all the doors of the Mahayana Dharma. The indestructible jñana of sound is one, and the meaning of all Dharma sounds appears simultaneously, which means that whatever the sound of speech is, that is also one's own nature, which is the teaching of reality. The two different translations seem to be due to the difference in the Sanskrit originals, where "Udda Sharwa" and "Ukta Gsungwa" have different meanings. The Nirmanakaya is called "Victorious Lion," although it manifests various forms of attachment and detachment in impure and pure realms, but because the Victorious One, who has conquered the four maras, becomes unmatched by all beings, and becomes the supreme guide of beings, therefore it is a lion. Moreover, for the sentient beings abiding in various world realms, in order to directly show the Dharma, and in order to show that subduing the maras, etc., is one's own continuum, therefore it is spoken in accordance with the appearance of sentient beings. The true Victorious Lion is the Sambhogakaya enjoying in the Dense Array realm. The true Nirmanakaya is also the one who emanates, so it is the quality of other-benefit of the previous two bodies themselves, and it is merely attributed to the emanation made by it. Therefore, although there is no difference from the point of view of essence, from the point of view of characteristics