Tibetan
དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ རོ། །སྙིང་གའི་སྔར་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལ་ཟིན་ན། རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་ ལམ་མེ་འཆར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཡལ་ཙམ་གྱི་ངང་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཕྱིས་རྣམ་ རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་སྟེ་འདི་བསྒོམས་ན། རྣམ་ རྟོག་གི་ཤུགས་རང་བབས་སུ་ཆད་ནས། གང་ལ་བསམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷན་ ལྷན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བར་བར་དུ་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན་གང་ལ་འཕྲོ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་ག་ ནས་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་ཏེ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །འདིའི་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ལས་སྙིང་གའི་ ཐིག་ལེའི་དོད་དུ་ཧཱུཾ་སྒོམ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ངམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པར་འདོད་ པ་སོགས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་དང་། གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་དབང་པོའི་སྒོར་མི་སྤྲོ་བའི་སྐབས། 8-569 སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་བརྟོད་པའི་ཚེ། རྒྱུ་ཞབས་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། འོག་ རླུང་བསྐུམས་སྟེང་དུ་དྲངས། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། དབང་གི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་བྱ་ཞེས་གསུང་ སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གེགས་སྡང་ཡང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་མྱུར་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ས་བོན་མེད་པའི་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྣའི་བར་ ཀ་མེད་པར་སྒོང་ལྐོགས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། འོད་ཟེར་དམར་སྨུག་རི་སྣ་ལ་རྨུགས་པ་ཆད་ པ་ལྟ་བུར་བུན་ནུ་ནུ་འདུག་པར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། རྒྱང་རིང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ སྣ་རྩེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་ཁྱིལ་ལི་ལི་འདུག རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་སྣ་ནང་གི་འོད་ཟེར་དེ་ལས་ བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་སྐྱའི་རྣམ་པ་སྣའི་རྩ་བ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་སོང་། ལྟེ་འོག་ སོར་བཞི་ཙམ་དུ་སོང་བ་དང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས། བདེ་ཆམ་གྱིས་བྱུང་ བར་བསམ། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། བདེ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ གོམས་ནས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱོར་ཏེ། རླུང་ནང་ དུ་འོང་བ་ན་ༀ་གནས་པ་ན་ཨཱཿ ཕྱི་འགྲོ་བ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ་འདི་ནི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་པུ་རངས་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལ་ཉམས་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་ནས་སྔར་གྱི་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ ནས། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན། སྔར་བཞིན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ བ་གཉིས་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་། སྙིང་གའི་དབུས་ནས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ནང་དུ་ བསྒོམས་ནས་སྟེང་རླུང་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ། རི་སྣ་ལ་རྨུགས་པ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིལ་ལི་ ལི་འདུག་ཅིང་། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོད་ཟེར་དེས་སྤྱི་བོ་ལ་ཐུག་པའི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ ཁྱབ་པས་བདེ་ཆམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་ གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། ། 8-570 འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་པོའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་གྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་སྣང་བདེ་སྟོང་དུ་ འབར་བའི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་དབང་པོའི་སྒོར་སྤྲོ་བ་དྲུག་པོ་ འདི་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཟེར་ཡང་ཡོད་པའང་ལེགས་སོ། ། ༈ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ ལ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ དང་། ས་བོན་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིམ་པ་སྔ་མས་ ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ནོར་ བུའི་ནང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟད་ནས་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་རང་ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་གསང་བ་ཕྱི་ དབྱིབས་མ་འགྱུར་ཀྱང་། ནང་ལྡོང་མོ་ཆོས་འབྱུང་ཁ་འཕྲེད་ལྟས་དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་མ་འགྱུར་བ་ནང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་སྐྱ་དབུས་སྦུབས་སྟོང་ དུ་གནས་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་རྣམས་ ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་སྦུབས་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ནང་ དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་སྐྱའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་སྐྱ་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་ པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་དམར་སྐྱ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟད། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་སྐྱའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་མར་སོང་ནས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནོར་བུའི་བུ་གར་ཐིག་ ལེ་དམར་སྐྱར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་ཡུག་ཅིག་དྲག་ཏུ་བརྟད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ནོར་ བུའི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་པ་ཡུན་ཇེ་རིང་བྱ། འདི་ལ་མན་ངག་རྙིང་པ་འགའ་ལས་ནོར་བུ་ ཐིག་ལེ་མ་བཤད་པ་ནི་ཞལ་ཤེས་ལ་བལྟོས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་འགའ་ཞིག་དེ་མི་ དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལ། ཁ་ཅིག་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་དེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ 8-571 པའང་སྣང་མོད། སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་པའོ། །སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དབུས་ནག་ཤར་སྔོ་མཛད་པའང་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་དཀྱུས་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ ཡིན་པ་ལས། འདི་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཆར་གསང་བར་འཛིན་ཚུལ་ལག་ལེན་བཞིན་ བྱེད་པ་གལ་ཆེ། གཉིས་པ་ལ། སྔ་མའི་ཡན་ལག་དང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། སྔར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ འཕྲོས་ཏེ། མིག་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་བརྟད། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་ བའི་བུ་གའི་ནང་དང་། སྣའི་འདོམ་སོ་དང་། ལྕེའི་རྩ་བ་དང་། རྟགས་ཀྱི་རྩེར་མོར་སྤྲོས་ནས་ ཀྱང་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས། ཡུལ་རྣམས་བདེ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔར་ལས་ ཆེས་ལྷག་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་ལས་དང་པོ་པས་སྒོམ་ན་ལྟེ་ བའི་བུམ་ཅན་ལ་རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པས་མིག་སོགས་ནས་དངོས་སུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སྤྲོས་ནས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ སེམས་འཛིན་ཞིང་། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དྲག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་ པ་དང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡང་སྤྲོས་ནས། སོ་སོའི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ ལེན་བཞིན་བྱས་པས། དེ་དག་ཏུ་རླུང་སེམས་བརྟན་པའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་གོམས་ པ་བརྟན་ན་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །གོ་རིམ་འདི་བཞིན་མཛད་ པ་ནི་ལག་ལེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། གོ་རིམ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚེ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ 8-572 ཞིག་བསམས་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ་ཡང་དམིགས་ སྐོར་གཅིག་བྱ། གཉིས་ཀ་ནས་དངོས་རྒྱུ་བའམ་མིན་ནའང་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚམས་ཤིག་ ནས། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བར་མོས་ཏེ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐིག་ལེ། དབུས་སུ་སྔོན་པོ། ཤར་ དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐར་ཕྲན་ལྟར་ འོད་འཚེར་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་མཛོད་པུར་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་ བརྩེགས་པ་དེ་ཉིད་ཅིག་ཅར་བསྒོམ་པས་སེམས་འཛིན་ཏེ། འདི་སྐབས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུམ་ ཅན་སྒོམ་པ་ཐོབ་ཐང་ཡིན་ཡང་། རེ་ཞིག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དཀྱུས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་བྱའོ། །རླུང་སྐབས་འདིར་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ཅིག་རང་དུ་གནས་ ནས་ཉིན་ཞག་མང་པོ་འཕོར་མ་བཏུབ་ན། འཕོས་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་སྐད་པ་དང་། ཡང་ཐོག་མའི་དུས་དེར་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན། མཛོད་པུར་ཟླ་བ་དང་། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ ནམ་བྱུང་ཚེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་བསྒོམ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། ། ༈ ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ། གསུམ་པ་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། གོང་མ་ རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དང་པོ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ། གཉིས་པ་ལག་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་ཀྱི་རིག་མ་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་། རང་ ལུགས་ལ་ཡིད་རིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་པོ་གསུམ་ཀའི་ཞོར་ལ་འབྱུང་བས་ལོགས་སུ་མི་ འདྲེན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ། གཉིས་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ བསླབ་པ། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསླབ་པ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་གཞན་དུ་བྲིས་ཟིན་པ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ 8-573 གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་དབྱིབས་མ་འགྱུར་བ་ལ་ནང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་སྐྱ་ ནོར་བུ་དམར་པོ་ལ་བྱཱཾ་སེར་པོས་མཚན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ཨཱཿ ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་ མ་གསུམ་པ་ལ་དྱཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དཀར་པོའི་རྩེ་མོར་ཡང་དྱཾ་སེར་པོ། བྱཱཾ་ལས་ཐིག་ ལེ་དཀར་པོ། དྱཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ། སྙིང་ཁར་ཉེ་སྙིང་། མགྲིན་པ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ། དཔྲལ་བར་ཉེ་སྙིང་། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་གར་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ དང་ཉེ་སྙིང་། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བཀོད་ལ། ཡབ
Chinese
中显现。 然后，在心间的原有红白色明点之上，观想一个芥子大小的蓝色明点，并系住心。如果能抓住它，就特意生起一个分别念，使其在意识中清晰地显现。在那分别念尚未消失之际，系住明点。之后，无论生起什么分别念，都不要散乱，系住那个明点来修习。这样修习，分别念的力量自然而然地减弱，在所想之事物上，俱生定就会自然而然地生起。之后，如果间或心散于外境，就在心散于何处之上，从心间发出明点，系住所布设之境。当散于外境的分别念止息时，就观想那个明点融入心间的明点中。在此口诀的一些教言中，以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）代替心间的明点来修习，或者在日月交合的中央修习（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或者明点等，也是可以的。还有一些教言说，在不享用感官之门时，8-569 当专注于心间的唯一明点时，裸露腿部关节，收缩下气向上提，舌抵上颚，忆念感官的体验。据说，对于初学者来说，虽然稍微有些障碍和痛苦，但产生体验却很快。 第二，无种子的自我加持是：在自身明观为本尊的鼻间，在无柱如空卵般的空性之中，观想红紫色的光芒，如山顶消散的雾气般，朦朦胧胧地存在。呼气时，不要向远处散发，而是在鼻尖的内外盘旋。吸气时，观想从鼻内光芒中生起的红白色光芒，通过鼻根，从身体的中央运行，到达脐下四指处，其光芒遍布全身，从而产生安乐。如果经常修习这个，就会生起无边无际的乐空。如果对此熟悉之后，就在那个唯一的对境上，结合三字的观想：吸气时忆念（藏文：ཨོཾ，梵文天城体： ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字的声音，住气时忆念（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体： आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字的声音，呼气时忆念（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的声音。这个金刚念诵出自口诀，是觉沃·普让巴的观点。对此，体验
English
will appear. Then, on top of the original red and white bindu in the heart, visualize a blue bindu the size of a mustard seed and hold the mind. If you can grasp it, deliberately generate a thought and make it appear clearly in the mind. While that thought has not yet disappeared, hold the mind on the bindu. Later, no matter what thoughts arise, without being distracted, hold the mind on that bindu and practice this. The force of thoughts will naturally subside, and spontaneous samadhi will arise on whatever you are thinking about. Then, intermittently, if the mind wanders to an object, on whatever it wanders to, emanate a bindu from the heart and hold the mind on the arranged object. When the thought that wanders to the object ceases, think that the bindu dissolves into the bindu of the heart. In some instructions of this secret teaching, it is also acceptable to meditate on (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) instead of the bindu of the heart, or to meditate on (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) or a bindu in the center of the union of the sun and moon. In some other teachings, when not indulging in the sense gates, 8-569 when focusing solely on the bindu of the heart, expose the knee joints, contract the lower wind and draw it upwards, press the tongue against the palate, and remember the experience of the senses. It is said that although there may be some obstacles and suffering for beginners, the experience arises quickly. Second, the self-blessing without seed is: In the space between the nostrils, where you visualize yourself as the deity, in the emptiness like an empty egg without pillars, visualize reddish-purple rays of light, like mist dissipating on a mountain peak, vaguely present. When exhaling, do not send it far away, but have it swirl around the inside and outside of the tip of the nose. When inhaling, visualize the red and white rays of light arising from the light within the nose, passing through the root of the nose, running from the center of the body, reaching about four fingers below the navel, and its light pervading the entire body, thereby producing bliss. By constantly practicing this, boundless bliss and emptiness will arise. Once you are familiar with this, combine the visualization of the three syllables on that single object: when inhaling, remember the sound of (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), when holding the breath, remember the sound of (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and when exhaling, remember the sound of (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). This vajra recitation comes from secret instructions and is the view of Jowo Purangpa. On this, experience
Chinese
生起稳固后，将之前的光芒观想于眼球之中，随着气息的出入，观想如前一样生起融入。同样地，从双耳、鼻、舌、以及心间中央也这样做。观想于金刚杵的顶端，当上行气进入时，像山顶上形成雾气一样，盘旋聚集；当外出时，观想那光芒遍布身体内部，直至触及头顶，安乐舒畅地离去。同样地，也应从诸根门念诵三字明咒。 8-570 这些也有助于成就五种根识，以及使境相在乐空中燃烧。在无种子的情况下，即使没有这六种根门喜乐也可以，但有的话也很好。 ༈ 多种金刚次第。 第二，多种金刚次第， 分为有种子的多种金刚次第、多种金刚形象次第、以及无种子的多种金刚次第这三种。第一种是：假设前一次第已经成就了明点执持，则将心专注于与业手印结合的宝珠之中，执持宝瓶气。然而，暂时依赖自身更为重要，所以前行如前一样进行，智慧母猪的秘密外形不变，但内部的女性生殖器法生横向展开，其中方便的金刚杵真实安住，外形不变，内部五股金刚杵红白色，中央空心安住。在自己头顶上方一箭之遥的空中，多种金刚杵的角，东方白色，北方绿色，西方红色，南方黄色，中央蓝色，空心安住的内部，红色三角形法生中央，五股金刚杵红白色横卧安住的中央，对红色ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字一心专注。从那字发出光芒，融入所有佛菩萨的ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。从ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中发出无法想象的红色光芒。从头顶经过，从身体内部向下，金刚杵的顶端，在宝珠的孔穴中，变成红色明点，对此心猛烈地一注。