Tibetan
多罗那他大师教言集JT107སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས་སོ།། 4-657 ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས་སོ།། ༄། །དང་པོ། གེགས་སེལ་སྤྱི་ཁོག་བཤད་པའི་སྡེ་ཚན། ༄༅། །སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། སྐབས་འདིར་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཉེར་ མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ གེགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་ལ་གནོད་པ་བདུད་ཀྱི་གེགས་ དང་། གཙོ་བོར་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་དང་། གཙོ་བོར་ལུས་ལ་གནོད་ པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་ སེལ་བ་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། གང་ཤར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ ཅན་མཐའ་དག་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། ཚོགས་ གསོག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་སྟེ། བསག་སྦྱང་གི་གཙོ་བོ་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་ མའི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་སྤྱད་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། གེགས་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་གཅིག་པུས་རང་ གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། མཁས་རློམ་གང་ དག་བླ་མའི་མོས་གུས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བླུན་པོ་དང་ཉ་མའི་ཆོས་ཡིན་པར་བརྩི་ཞིང་། རང་ ལ་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ཆོས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་མི་བྱེད་ ཅིང་། མན་ངག་ལ་ཐོབ་གཤའ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་དབང་ཆེའི་སྤྱོད་པས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ རྣམས་ལ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མི་སྐྱེ་བའམ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་བར་ཆད་ཀྱིས་འཁྱེར་བར་ཐེ་ ཚོམ་མེད་དོ། །དེས་ན་མོས་གུས་ལ་སོགས་པའི་གནད་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བོར་ནས། དམིགས་ པ་རླུང་སྦྱོར་ལུས་སྦྱོང་སད་སུད་ཙམ་དང་། དབྱུག་ཆོས་དང་འཇིབ་རུ་དང་ཁབ་བཙག་དང་མེ་ 4-658 གཏར་ལ་སོགས་པ་ནད་བཅོས་ཐན་ཐུན་རེས་གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པར་རེ་བ་ནི་ འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་མགོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་གནད་ལྔ་པོ་དེ་ཚང་བའི་སྟེང་ནས། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཡིན་ན་བཅོས་ཕྲ་མོ་དེ་རྣམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྱུར་བའི་ སྐབས་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད། ཉམས་དང་གེགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་དང་། གེགས་རང་ ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བའང་འབྱུང་སྲིད་པས་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་ ལེགས་པར་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །གེགས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་བསྲུང་ཞིང་སེལ་བ་ནི། བདུད་གེགས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བསྲུང་བཟློག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་ པའི་ཁོག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ། སྤྱིར་ན་ཚ་དང་མི་འདོད་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་ དང་ལྟས་རྩུབ་པ་སོགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རྐྱེན་དེས་ཆོས་ལ་བར་ ཆད་ཆེ་བར་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རྐྱེན་དེས་ཆོས་དང་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ། ཐ་ན་ རིམ་གྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་ལས་འཕེལ། སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཇེ་ འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་མ་ཡིན། རྨི་ལྟས་ བཟང་། ལོངས་སྤྱོ་འཕེལ། མི་ཁ་བྱམས། གཏམ་སྙན། འཕྲལ་སྐྱིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ བྱིན་རླབས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མི་འཕེལ་བར་སོང་ན་བདུད་ རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་ བརླབས་སམ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གེགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ གེགས་ནི། བྱིང་རྒོད་གཉིས་དང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་རྒྱུན་གཅོད་ དཀའ་བ་རྣམས་ཡིན་པས། སེམས་བྱིངས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ མཛད་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བསམས་ནས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། རིག་པ་ཤུགས་བཏོན་ནས་ 4-659 བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒོམ་པས་སེལ། གཞན་ཡང་ཐུན་ཆུང་ངུར་བཅད། ས་མཐོ་བ་དང་། མཐོངས་ དཀར་བ་དང་། བསིལ་སར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆུ་ལྕག་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་ལ་ སོགས་པས་ཀྱང་སེལ། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་དྲན་པ་ སོགས་རྒོད་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་འདི་མི་རྟག་པ་དང་། མཐོ་དམན་འབྱོར་ རྒུད་དང་། འཁོར་བའི་ཆོས་གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་བསམས་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་ བསྐྱེད། ཤེས་པ་ཁོང་གློད་པའམ་རིགས་གཅིག་ལ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་བཞག་ནས་ཅུང་ཟད་ བསྒྲིམ་པས་སེལ་བའང་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱིང་བ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟེན་ ཅིང་། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ལ་ནི་འཕྲོ་བ་ངོས་ འཛིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལ་འདེབས་པ་དང་། ཐུན་འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་དྲན་ པས་བཟུང་བས་སེལ། རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་དམིགས་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ བསམ། གྲིམ་ལྷོད་སྤེ
Chinese
多罗那他大师教言集JT107，遣除障碍。 4-657 ༄༅། །六支瑜伽遣除障碍。 ༄། །第一，讲述遣除障碍总纲的章节。 ༄༅། །六支瑜伽遣除障碍。 ༄༅། །那摩 guruवे（藏文，梵文天城体，guruve，顶礼 गुरु）。此时，为了修持甚深道金刚瑜伽，作为必要的支分，将要讲述少许遣除障碍的诀窍。总而言之，障碍可以归纳为三种：对身心 दोनों 都有损害的魔障；主要对心有损害的等持障；主要对身体有损害的，由四大不调引起的身体紊乱及其伴随的障碍。共同遣除这些障碍的方法是：上师的虔诚敬信；视一切显现如幻的见解；对一切众生无伪的大悲心；忏悔罪业；努力积累资粮。其中，遣除障碍、增上功德的一切根本是上师的虔诚敬信。积累和净化的根本也是通过虔诚敬信，为了上师而精进修行。一切障碍都仅仅通过虔诚敬信而自然解脱，就像用一颗石子驱赶百鸟一样。然而，那些自诩聪明的人，认为修持上师的虔诚敬信是愚笨和低劣之人的法门，并且因为自己稍微有一点功德，就不像经书中说的那样依止上师，而是以一种获取诀窍的方式，用一种傲慢的行为来接受，这些人要么不会生起任何体验，要么即使稍微生起一点，也毫无疑问会被障碍所夺走。因此，舍弃了虔诚敬信等五个要点，仅仅依靠一点点的观想、气脉修习、身体锻炼，以及针灸、放血等治疗疾病的零星方法，就期望能够遣除障碍、增上功德，这简直是以迷惑来欺骗迷惑。如果在具备了前面所说的五个要点之上，如果是四大不调引起的身体紊乱，那么做一些微小的治疗或许会有一些效果。但是，如果不真正了解体验和障碍的区别，并且即使是障碍，有时也可能弊大于利，因此，有经验的人进行仔细观察非常重要。第三个障碍。
English
Collected Teachings of Dolonatha JT107: Dispelling Obstacles. 4-657 ༄༅། །The Six Yogas: Dispelling Obstacles. ༄། །First: The section explaining the general outline of dispelling obstacles. ༄༅། །The Six Yogas: Dispelling Obstacles. ༄༅། །Namo guruve. Here, in order to practice the profound path of Vajra Yoga, as a necessary branch, I will explain a little bit of the essential instructions for dispelling obstacles. In summary, all obstacles can be categorized into three types: obstacles of demons that harm both body and mind; obstacles of samadhi that primarily harm the mind; and obstacles that primarily harm the body, which are disturbances of the elements, including bodily imbalances and their consequences. The common methods for dispelling these obstacles are: devotion to the guru; the view of understanding all appearances as illusory; unfeigned great compassion for all sentient beings; confession of sins; and diligent accumulation of merit. Among these, the main thing for dispelling obstacles and increasing accomplishments is solely devotion to the guru. The main thing for accumulation and purification is also to practice diligently for the sake of the guru through devotion. All obstacles are naturally liberated through devotion alone, just as one stone drives away a hundred birds. However, those who consider themselves wise and regard the path of cultivating devotion to the guru as the dharma of fools and inferiors, and who, because they have a little merit, do not rely on the guru as explained in the scriptures, but instead receive instructions in a manner of acquiring essential instructions, with an arrogant attitude, will either not generate any experience at all, or even if they generate a little, there is no doubt that it will be taken away by obstacles. Therefore, having abandoned these five essential points, such as devotion, and relying only on a little bit of visualization, prana practice, physical exercises, and sporadic methods of treating illnesses such as acupuncture, bloodletting, etc., hoping to dispel obstacles and increase accomplishments is simply deceiving oneself with delusion. If, on top of having the five essential points mentioned earlier, there is a disturbance of the elements causing bodily imbalance, then doing those minor treatments may have some benefit. However, if one does not truly understand the difference between experience and obstacles, and even if it is an obstacle, it may sometimes cause more harm than good, so it is very important for an experienced person to carefully examine it. The third obstacle.
Chinese
那么，分别守护和遣除这些障碍的方法是： 对于魔障，从续部中所说的守护和遣除之法，即以空性和慈悲摄持的内心中修持来遣除。一般来说，疾病、不悦意之事、恶梦和凶兆等，不一定是魔的障碍。如果这些因缘严重阻碍了佛法，那就是魔的障碍。如果这些因缘策励了佛法和善行，甚至通过供养等方式也能增长善业，并且慈悲心、出离心和虔诚心等前后不断增长，那就是三宝的加持策励了佛法。梦兆吉祥、受用增长、人语和善、言辞悦耳、暂时快乐，也不一定是三宝的加持。如果依靠这些反而不能增长佛法，那就是魔类的障碍。如果自他的善业不断增长，那就是三宝的加持或白方天神的威力。心的障碍或禅定的障碍是：沉掉和掉举两种，以及分别念持续不断，烦恼强烈难以断除等。对于心的沉没，应当思维圆满正等觉佛陀的事业、圣者的功德、上师的传记和佛法的利益，从而生起广大的欢喜心，努力提起觉性，收摄并修持，以此来遣除。此外，还可以缩短修持的时间，选择地势较高、视野开阔、凉爽的地方修持，或者用水鞭策自己，或者观看月亮的坛城等方法来遣除。也可以通过饮食和行为来遣除。对于忆念欲妙等掉举，应当思维轮回的痛苦、此生无常、高低贫富以及轮回的任何事物都没有实义，从而生起强烈的厌离心。放松意识，或者在某个对境上安置正念的哨兵，稍微收摄也能遣除。此外，还可以依止遣除沉没的相反方法，也可以通过饮食和行为来遣除。对于分别念持续不断，应当认识到分别念的生起，对分别念进行计数，在修持过程中不断地以正念抓住分别念来遣除。思维散乱的过患和安住的利益，交替使用紧和松。
English
So, the methods for individually guarding against and dispelling these obstacles are: For demonic obstacles, dispel them by practicing from the heart, which is seized by emptiness and compassion, the methods of guarding and averting spoken of in the tantras. In general, illnesses, unpleasant things, bad dreams, and ominous signs are not necessarily demonic obstacles. If these circumstances greatly hinder the Dharma, then they are demonic obstacles. If these circumstances encourage the Dharma and virtuous actions, and even offerings and the like increase virtuous deeds, and compassion, renunciation, devotion, etc., increase more and more, then it is the blessing of the Three Jewels that encourages the Dharma. Good dreams, increased enjoyment, kind words, pleasant speech, and temporary happiness are also not necessarily the blessings of the Three Jewels. If relying on these does not increase the Dharma, then it is an obstacle of the demon class. If the virtuous deeds of oneself and others constantly increase, then it is the blessing of the Three Jewels or the power of the white-sided gods. The obstacles of the mind or the obstacles of samadhi are: sinking and excitement, and continuous conceptual thoughts, and strong afflictions that are difficult to cut off. When the mind is sinking, one should think of the deeds of the perfectly complete Buddha, the qualities of the noble ones, the biographies of the former lamas, and the benefits of the Dharma, and thereby generate great joy. Then, exert effort to raise awareness, gather and meditate, and thereby dispel it. In addition, one can shorten the time of practice, choose a high place, a bright space, a cool place to meditate, or whip oneself with water, or look at the mandala of the moon, and so on, to dispel it. It can also be dispelled by diet and behavior. For excitement, such as remembering desirable objects, one should think of the suffering of samsara, the impermanence of this life, high and low status, wealth and poverty, and that there is no essence in any of the things of samsara, and thereby generate strong renunciation. Relax the consciousness, or place a sentinel of mindfulness on a single object, and slightly gathering can also dispel it. In addition, one can rely on the opposite methods that dispel sinking, and it can also be dispelled by diet and behavior. For continuous conceptual thoughts, one should recognize the arising of conceptual thoughts, count the conceptual thoughts, and constantly grasp the conceptual thoughts with mindfulness during practice to dispel them. Think of the faults of distraction and the benefits of abiding, and alternate between tightness and looseness.