Tibetan
सत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶礼 गुरु बुद्ध बोधिसत्त्व，顶 ============================================================ི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཇི་ ལྟར་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཉིད་གཡོ་བ་ མེད་པར་བལྟ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱི་བཟོ་བཅོས་ མི་བྱེད། སྟོང་གཟུགས་དེ་ཁའི་རང་ཞལ་ལ་རིག་གེ་བལྟས་པས། སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ངོས་ཟིན་ ཅིང་རིག་པར་བྱ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་རྟགས་སྣང་རང་སེམས་ སུ་{མེད་པའི་[མྱོང་བའི་]རྟོག་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་རིག་{གཞི་[པའི་] དཔྱོད་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ གཟུགས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་སོར་སྡུད་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ སུ་བྱེད་བཅིངས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་འདྲ་བར་བྱས་ནས། ཐ་མལ་ལས་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཆེར་རེ་ ལྟ་ཞིང་། དེའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བྱས་ཏེ་བསྐྱངས། མཉམ་རྗེས་དེ་གཉིས་གོམ་པ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་། གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་ དང་འདྲ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །བདེ་བས་བསྡུས་པ་བཞི་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་ཟད་པའི། ། རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་སོ། ། ༄། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ 4-568 ནི། ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་གཞན་[དང་]འདྲ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་ཧྲིག་གེ་ལྟ་བ་ཡིན། ངག་གི་གནད་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་ ལ། རླུང་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཟུང་བའི་སྐབས། འོག་སྒོ་བསྡམ་ལ་ཐུར་སེལ་ལྟེ་བ་ཙམ་དུ་ ཤུག་དྲག་པར་འཐེན། སྟེང་རླུང་ༀ་གྱི་སྒྲར་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཤར་གྱིས་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་ བསྒྱུར་ཐབས་སུ་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་ན་སླར་ཡང་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ ཏེ། འཐེན་གནོན་བྱ། དེ་དག་གི་བར་དུ་རླུང་གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་གདངས་སུ་མོས། དེ་ནས་དལ་ བུས་ཕྲ་ལ་རིང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་སྟེ་ཨཱཿཡིག་གི་གདངས་སུ་མོས་པ་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སེམས་ཀྱི་གནད་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ མོས་པ་ཡུད་ཙམ་རེས་ཆོག་ལ། གཙོ་བོར་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ གཟུགས་དང་རླུང་གི་རེག་བྱ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་རང་གི་རིག་པའི་ཚུལ་ གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཅུང་ཟད་གོམས་ན་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ ལ་བསྒྲིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། ནང་དུ་ཡོང་བའི་སྐབས་གཟུགས་སྣང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་ བོར་མྱོང་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག གནས་པའི་སྐབས་རླུང་དང་སྟོང་ གཟུགས་སེམས་གསུམ་ལ་ཆ་མཉམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། མྱོང་བ་པོའམ། ཚོར་བ་ པོའམ། རིག་པ་པོའམ། མཐོང་བ་པོ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཞག་ གོ །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་ཉིད་རིག་པས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཀུན་བཀང་ སྟེ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བཤད། །ཅེས་སྡོམ་པ་ འབྱུང་བ་ལས་སོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ངག་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ ངང་ནས། མགོ་བོ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ཁོང་སྟོད་དང་། ཁོང་སྨད་རྣམས་ལག་ ལེན་བཞིན་ཕུར་མཉེ་མང་དུ་བྱ། མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་འཕང་། རོ་སྟོད་གཅུ། རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད། 4-569 ཞགས་པ་འཕང་། ལག་པ་གཡབ། རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་འཐེན་ཅིང་བརྡུང་། [རྐང་པ་ ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་] རྒྱབ་འཕར་བྱ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཏེག་ཅིང་རྡེབ། དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ བྱ་བ་ལས། དང་པོར་དལ་བུ་དལ་བུས་བྱ། ཕྱིས་དྲག་ཅིང་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱ། གཞན་ཡང་ཧ་ རིང་ཧ་ཐུང་དང་འབེབས་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། ། ༄། །འཛིན་པའི་ཡན་ལག དེ་ནས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྲོག་རྩོལ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྟེ་བར་གྲུབ་ཟིན་ནས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་ རྣམས་སུ་བུམ་ཅན་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟེ་བ་སོགས་ལྔ་ཆར་དུ་གྲུབ་ནས་རླུང་ སེམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་འཆིང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཆིངས་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་ པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡན་ལག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བོགས་འདོན་དུ་ཧཱུཾ་རིང་དྲག་པོས་ཐུར་སེལ་གྱེན་ དུ་དྲངས་ཤིང་། ཧཱུཾ་ཐུང་གི་སྟེང་རླུང་རྔུབས་ནས་ཀྱང་ཐུར་སེལ་འདྲེན་པ་(གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུད་ ཀྱི།)བསྟུད་མར་ལན་མང་དུ་བསྒོམ་(པའི་མཐར་རླུང་འབུད་དོ། །དེའི་འདུག་སྟེང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་)ལུས་གནད་ འཕོང་སྟེགས་བཙུད་ལ་ཙོག་པུ་བྱ། ལག་པ་བརླ་ནང་ནས་རྒྱུད་རྐང་པའི་ངར་གདོང་ནས་ འཐེན་པའོ། །ཡང་རླུང་ཕྱིར་བཟུང་བའི་ངང་ནས་ཧཱུཾ་རིང་གིས་དྲང
Chinese
与如是瑜伽相同，对于所见之空色显现，以前面所说的见解毫不动摇地观视，心也专注于那个影像。不做臆造的修改。以明觉观视那个空色之自性面容，显现不间断，对于此种不可言说、远离戏论的处所、时间、自性，要认知并觉察。那是智慧的支分，由此，无有[体验]的分别念显现为自心，以及觉察其无有体性的[基础]之见解，身心之喜乐，以及处境与处境者无别融合之极度调柔的安乐，这五种支分将次第生起。如果未获得空色之稳固，则修持收摄于等持中，于座间休息时，行为举止大致相同，于庸常之显现上专注观视，仅是认识到其自性光明且不可执取，并安住其中。从入定和出定这两个步骤中，禅定的支分将立即生起。 如是亦云：三密生起即是分别念，其受用即是见解，喜乐相似是第三，安乐摄持是第四，能知与所知生灭尽，第五自心应知晓。出自《集经后分》。 ༄། །命勤之支分 命勤之支分 4-568 是：身体的举止与其他[瑜伽]相同，而观视则是甘露旋观，即于眉间正中专注观视。语之要诀是九节风，当略微屏住呼出的气息时，收缩下门，并猛烈地向上提起下泄之气至脐轮处。观想上行气为（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之音声，并以气带动，压向脐轮。猛烈提引下行气。若稍感不适，则再次小口吸气，进行提拉按压。其间，观想气安住于（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之音声中。然后，缓慢地以细长之势呼出，并观想为（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字之音声。此法应反复练习。心之要诀是，观想三字之音声，每次片刻即可，主要
English
Similar to such yoga, for the appearance of emptiness and form that is seen, observe with the view mentioned above without wavering, and the mind also focuses on that image. Do not make fabricated modifications. By clearly seeing the self-face of that emptiness and form, the appearance is uninterrupted, and for this kind of place, time, and nature that is unspeakable and free from elaboration, recognize and perceive it. That is a branch of wisdom, and from this, the appearance of non-[experiential] conceptualization as one's own mind, as well as the view of discerning its [basis] of being without characteristics, the joy and happiness of body and mind, and the extremely tamed bliss of the indistinguishable merging of the situation and the situation-holder, these five branches will arise in sequence. If stability in emptiness and form is not obtained, then meditate on gathering into equanimity, and during breaks, make the actions and postures mostly similar, and focus on ordinary appearances, just recognizing its nature as clear and ungraspable, and abide in it. From the steps of entering and exiting meditation, the branch of meditation will arise immediately. Thus it is also said: The arising of the three secrets is conceptualization, its enjoyment is the view, joy and similarity is the third, happiness is the fourth, the knowable and the known cease to arise, the fifth is to know one's own mind. From the latter part of the Collected Sutras. ༄། །The Branch of Life-Force Practice The Branch of Life-Force Practice 4-568 is: The body's actions and postures are the same as other [yogas], while the observation is the nectar-swirling view, which is to focus directly on the center of the eyebrows. The key to speech is the nine-section wind, and when slightly holding the exhaled breath, contract the lower gate and forcefully pull the downward-draining air upwards to the navel. Visualize the upward-moving air as the sound of (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese: 嗡), and with the air, press it towards the navel. Forcefully draw up the downward-moving air. If you feel slightly uncomfortable, then inhale a small amount of air again, and perform the pulling and pressing. In between, visualize the air residing in the sound of (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese: 吽). Then, slowly exhale with a thin and long force, and visualize it as the sound of (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese: 啊). This method should be practiced repeatedly. The key to the mind is to visualize the sound of the three syllables, each time for a moment, mainly
Chinese
于虚空、入风、住风、出风所有这三者，以体验虚空和风之触觉的觉知，以自性的觉性平等安住。稍微习惯后，在风出去的时候，以专注于虚空之形式修习。在风进来的时候，将显现之色体验为心之自性，然后在心性上平等安住。在安住的时候，对于风、虚空、心三者平等安住，从而使体验者、感受者、觉知者、见者消融于法界，对此不作任何努力而安住。 如同（诗句）： 以自性觉知至足底， 一切充满风， 依靠宝瓶气， 宣说以三事摧毁。 这是出自《总集经》。在座间休息时，心不作分别念，语处于宝瓶气状态中，头部、手、脚、上腹部、下腹部等，按照实际操作进行多次按摩。头部旋转和抛掷，上身扭转，转动大海，抛掷绳索，挥动手臂，伸展、弯曲、拉伸和敲打腿部。[从脚到整个身体]背部跳跃，抬起并敲击跏趺坐。反复进行这些动作，首先缓慢地进行，然后快速而有力地进行。此外，长哈短哈和大小呼气也应根据情况进行。 ༄། །执持支 接下来是执持支，它依赖于之前的命勤而有力地产生。然而，为了使脐轮处已经成就的宝瓶气在心间、喉咙、前额和顶轮处也得以成就，以及为了使脐轮等五处都成就后，风心能够束缚于中脉明点，并且为了在束缚后使其稳固，所以修习是特别的。为了增强这两个支分的力量，以强烈的长吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）将下泄之气向上提拉，并且在短吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之上吸气，也引导下泄之气（一个接一个地集中），连续多次修习（最后呼气。它的坐姿是这样的）：身体端正，臀部抬起，蹲坐。手从大腿内侧穿过，抓住小腿胫骨的前面。再次，在屏住呼气的同时，用长吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）引导。
English
For all three of entering, abiding, and exiting wind, with the awareness that experiences the touch of emptiness and wind, abide equally with the nature of your own awareness. When you are slightly accustomed to it, when the wind goes out, meditate in a way that focuses on emptiness itself. When the wind comes in, experience the appearance of form as the nature of mind, and then rest equally in the nature of mind. When abiding, rest equally in a balanced way on the three: wind, emptiness, and mind, so that the experiencer, the feeler, the knower, the seer dissolve into the dharmadhatu, and rest without any effort. Like (the verse): With self-awareness to the soles of the feet, Everything is filled with wind, Depending on the vase breath, It is said to destroy with three actions. This is from the Compendium Sutra. During the session breaks, the mind does not make any conceptual thoughts, and the speech is in the state of vase breath. The head, hands, feet, upper abdomen, and lower abdomen should be massaged many times as in practice. Rotate and toss the head, twist the upper body, move the ocean, toss the lasso, wave the arms, stretch, bend, stretch and strike the legs. [From the feet to the whole body] Jump the back, lift and strike the lotus posture. Repeat these actions again and again, first slowly, then quickly and forcefully. In addition, long Ha, short Ha, and large and small exhalations should also be done as appropriate. ༄། །The Limb of Holding Next is the limb of holding, which arises powerfully depending on the previous life force exertion. However, in order for the vase breath that has already been accomplished at the navel chakra to be accomplished at the heart, throat, forehead, and crown chakras, and in order for the wind-mind to be bound to the central channel bindu after the five places such as the navel chakra have been accomplished, and in order to stabilize it after binding, the practice is special. To enhance the power of these two limbs, draw the downward-clearing air upwards with a strong long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and also inhale air on top of the short Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and also guide the downward-clearing air (concentrating one after another), practice continuously many times (finally exhale. Its sitting posture is this): The body is upright, the hips are raised, and squat. The hands pass through the inside of the thighs and grab the front of the tibia of the legs. Again, while holding the breath out, guide with a long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).