Tibetan
་ འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའམ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡིད་ ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟ་བུས་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་ བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་དང་། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ དང་། རྗེས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ས་མཚམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་དམིགས་སྐོར་གསུམ་དུ་ མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རིམ་པའི་མྱོང་འཁྲིད་སྐྱོང་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་ལྔར་ བྱས་ན་བདེ་བས། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱིའི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་འཁྲིད། ཐེག་ཆེན་ཀྱི་རྩ་བ་ སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁྲིད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཡིག་བརྒྱའི་འཁྲིད། ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་ གྱི་འཁྲིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྲིད་དེ་ལྔའོ། ། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་བྱས། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། རང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ ཆེན་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་ 4-10 བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ། དེའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་ གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། །དེའི་རྩེ་མོ་ལ་སེང་གེས་ བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་དཔངས་ མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཤིང་ དེའི་རྩ་བ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་ མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། དཔག་བསམ་ གྱི་ཤིང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ས་གཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ དཔངས་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རེ་རེ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་རྣམས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ འདུན་རྣམས་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་རྣམ་པ་གླེགས་ བམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་བཞུགས་པར་མོས། ཡང་ན་རྒྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། མདུན་དུ་དམ་ ཆོས་བཞུགས་པར་མོས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། བློ་ལ་གང་བདེ་བ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་གནས་ རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་མོས་ཤིང་། ཁྱད་ པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། འདི་རྣམས་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་ཆེ་ཐང་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ 4-11 ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་ པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ དྲན་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ལིངས་ཀྱིས་ བཀལ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་ གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་ བ་བསྔོ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དམིགས་སྐོར་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་འཁྲིད་ཚར། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཕོག་རྗེས། སློབ་ མ་རྣམས་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་སྐྱོང་དུ་འཇུག གཞན་ ཡང་སློབ་མ་ཉན་པར་སྤྲོ། བླ་མ་འཆད་པར་སྤྲོ། སློབ་མས་གོ་རུ་རུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ འཆད་ཤེས། དགོས་དོན་གལ་ཆེ་བ་བཤད་ན་གོ་ཞིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྱུར། མ་བཤད་ན་སྔར་མ་ གོ་བས་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་མི་འགྱུར་བ་སོགས། ངེས་པར་བཤད་དགོས་པའི་རིགས་ཡིན་ན། སློབ་ མ་རྣམས་དམིགས་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ། ཉིན་རེ་བཞིན་མདོ་དང་སྔགས་སམ། ཐེག་པ་ཆེ་ ཆུང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་རྣམས་བློ་ལ་འབྱོར་ངེས་པར་རིམ་གྱིས་བཤད་དོ། །འདི་སྐབས་ ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མ་བསྡུས་པར་བླ་མའི་སྐུའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ 4-12 ས་གཞི་ལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་ལ་མོས་གུས་སྒོམ་ བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་གི་མན་ངག་གོ ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སྔར་བཞིན་ལས། ལན་མང་ཉུང་རན་ཙམ་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་ ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་བློས་གཞིག་འབྲེལ་ ཞིག་བཏང་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན། དེ་ ཐམས་ཅད་འདོད་ནི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ནི་མི་མཁས་པས། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས། ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་ འགོད་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་ གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། ཐུན་འཇོག་ཁར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྐྱབས་ འགྲོའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འཁྲིད་ཚར། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ཞིང་དགོས་ན། ཞག་གསུམ་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ་པའི་རིང་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ དོན་ཞིབ་མོར་བཤད་པར་བྱའོ།
Chinese
名为“具六支行”或“甚深道金刚瑜伽”的法，是具有三种信心的道。 如此引导时，为了使之堪为甚深道金刚瑜伽之器，有前行引导，以及甚深道金刚瑜伽正行修习次第，和后行道的支分地界，以及瑜伽的会供等三者。 其中，初者有共同前行和不共同前行。初者共同前行中，有作为一切佛法修持之前行的皈依发心，以及作为净治罪障的金刚萨埵的修诵，以及作为圆满资粮和加持融入的曼荼罗，以及上师瑜伽等，虽有作三处观想之规，然为次第修持经验引导，作五处观想则更为安乐，故当如是行：总的佛法之根本为皈依之引导，大乘之根本为发心之引导，净治罪障为百字明之引导，积聚资粮为曼荼罗之引导，加持之根本为上师瑜伽之引导，此为五者。 初者为：于寂静处，于舒适之座上，身姿端正，心放平静。自己所处的此地，化为广大清净的刹土，于其中央，有以各种珍宝所成的殿宇，无量宫广大无边。其中央有如意树，枝繁叶茂，花果盛开。其顶端有狮子所抬的珍宝之座，层叠着各种莲花、日月之垫，高大宽广。根本上师现金刚持之相，为传承上师们，以及本尊诸佛坛城之众所围绕。树的根部，有空行母、护法神、具智慧眼之护法海众，以救护我之姿态而安住。如意树的四方，于天宫之内的地面上，各有狮子座、莲花、日月之垫，高大宽广。
English
This Dharma called "Six-Branched Practice" or "Profound Path Vajra Yoga" is a path endowed with three kinds of faith. When guiding in this way, in order to make one suitable as a vessel for the Profound Path Vajra Yoga, there are the preliminary guidance, the order of practicing the actual Profound Path Vajra Yoga, the branch boundaries of the subsequent path, and the yoga assembly, etc., these three. Among these, the first has the common preliminaries and the uncommon preliminaries. In the first, the common preliminaries, there are the refuge and bodhicitta as preliminaries for all Dharma practices, and the Vajrasattva meditation and recitation as purification of sins and obscurations, and the mandala as the completion of accumulations and the entry of blessings, and the Guru Yoga, etc. Although there is a tradition of making three focal points, it is easier to make five focal points for cultivating the experiential guidance of the order. Therefore, it should be done as follows: the root of the general Dharma is the guidance of refuge, the root of the Mahayana is the guidance of bodhicitta, the purification of sins and obscurations is the guidance of the hundred-syllable mantra, the accumulation of merit is the guidance of the mandala, and the root of blessings is the guidance of the Guru Yoga, these are the five. The first is: In a secluded place, on a comfortable seat, the body is aligned. Calm the mind. This very place where you are, transform it into a vast and pure realm. In its center, there is a palace made of various jewels, an immeasurable palace, vast and boundless. In its center is a wish-fulfilling tree, with branches, leaves, flowers, and fruits in full bloom. On its top is a jewel throne supported by lions, stacked with various lotus, sun, and moon cushions, tall and wide. The root guru appears in the form of Vajradhara, surrounded by the lineage gurus and all the deities of the mandala of the yidam buddhas. At the root of the tree, there are dakinis, Dharma protectors, and the ocean of Dharma protectors with eyes of wisdom, abiding in a manner of protecting me. On the four sides of the wish-fulfilling tree, on the ground inside the celestial palace, there are lion thrones, lotus, sun, and moon cushions, each tall and wide.
Chinese
思维清晰后，观想在上师身前，有光荣的释迦牟尼佛等十方三世一切佛陀的化身，右侧有文殊菩萨等菩萨僧众，左侧有舍利弗等声闻和独觉圣者众，后方有经函等法宝。或者观想后方是佛，前方是正法也可以，怎么舒服怎么来。然后观想自己和所有虚空般的众生，都以极大的虔诚和渴望，皈依上师三宝皈依处大海般的众。特别是以对一切众生的大悲心发起，想着恳请救度他们脱离轮回的痛苦，清晰地观想。从现在开始，直到菩提果，虚空般的众生都皈依于法王具德上师，皈依于本尊坛城诸尊，皈依于圆满正等觉薄伽梵，皈依于神圣的法，皈依于圣僧，皈依于空行护法守护者具有智慧之眼者。这样念诵，忆念上师三宝的功德，因畏惧轮回的痛苦而全心全意地皈依三宝，尽力而为。结束时，祈请上师三宝加持我和一切众生，这样祈祷三次。皈依境化光融入自身。也要回向皈依的善根：以此功德愿一切众生，圆满福德智慧二资粮，从福德智慧所生起，获得二种胜妙法身。等等，念诵适当的回向文。 第一轮观修，皈依的引导结束。如此观想后，让弟子们用三天等时间，尽可能地修持皈依的观想。
English
Having clarified the mind, visualize in front of the Guru's body the glorious Shakyamuni Buddha and all the emanations of the supreme Buddhas of the ten directions and three times. On the right side, visualize the Sangha of Bodhisattvas such as Manjushri. On the left side, visualize the assembly of Hearers and Solitary Realizers, such as Shariputra. In the back, visualize the Dharma Jewels in the form of scriptures. Alternatively, you can visualize the Buddha in the back and the sacred Dharma in the front, whichever is more comfortable for the mind. Then, visualize that all sentient beings, as vast as space, together with yourself, are taking refuge with great devotion and longing in the Guru, the Three Jewels, and the ocean-like assembly of refuge. In particular, arouse great compassion for all sentient beings, thinking, "Please save them from the suffering of samsara," and visualize this clearly. From this time onwards, until reaching the essence of enlightenment, all sentient beings, as vast as space, take refuge in the Dharma Lord, the glorious and venerable Guru, take refuge in the deities of the Mandala, take refuge in the perfectly enlightened Bhagavan Buddhas, take refuge in the sacred Dharma, take refuge in the noble Sangha, take refuge in the Dakinis, Dharma Protectors, Guardians, and those who possess the eye of wisdom. Recite these words, remembering the qualities of the Guru and the Three Jewels, and, fearing the suffering of samsara, wholeheartedly take refuge in the Three Jewels to the best of your ability. At the end of the session, pray three times, "May the precious Guru and the Three Jewels bless me and all sentient beings." The objects of refuge dissolve into light and merge into oneself. Also, dedicate the merit of taking refuge: "By this merit, may all beings complete the accumulation of merit and wisdom, and from the merit and wisdom that arise, may they attain the two supreme Dharmakayas." And so on, recite appropriate dedications. The first round of visualization, the guidance on taking refuge, is complete. After such visualization, instruct the students to cultivate the visualization of taking refuge for three days or as long as appropriate.
Chinese
此外，弟子乐于听闻，上师乐于讲授。弟子容易理解，上师善于讲解。如果讲述重要的意义，就能理解并且心念转为佛法；如果不讲述，因为以前没有理解过，心念就不会转向佛法等等。如果是必须讲述的内容，那么弟子们在修持观想的时候，每天都要逐渐讲述经和续，或者大乘和小乘的皈依的意义，务必让其了然于心。此时，睡眠瑜伽是：不收摄皈依境，观想自己在上师身像前方的土地上，在莲花月轮的座垫上躺卧，以对皈依境的虔诚来入睡。这是顺便提及的诀窍。 第二是：皈依如前，念诵次数适中，在将皈依境融入自身之后，以心意向十方世界投射关联，无论前往任何方向，都像虚空一样没有边际，世界也是没有边际的。所有世界都遍布着六道众生，没有空隙。所有这些众生都是有恩的父母。他们都想要得到安乐，却不善于获得安乐的方法，因此只能承受痛苦，真是可怜。将他们从轮回的痛苦中救拔出来，迅速安置于解脱中最殊胜的无上圆满正等觉佛陀的果位。现在我没有这个能力，为了迅速获得具有这种能力的佛陀果位，因此我要修持甚深道金刚瑜伽。 愿一切众生都具有安乐和安乐之因！愿一切众生都远离痛苦和痛苦之因！愿一切众生永不与无苦之乐分离！愿一切众生安住于远离亲疏爱憎的平等舍无量！如此念诵并尽力思维其意义。结束时，回向善根如皈依时一样。 第二次观想引导，发菩提心的引导结束。这里如果乐意并且需要，可以在三天等修持发菩提心期间，详细讲述慈悲菩提心的意义。