Tibetan
་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་ བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་)ཤུདྡྷཱཿ(དག་པ་རྣམས་)སརྦ་ དྷརྨཱཿ(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་)སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།(རང་བཞིན་དག་པའི་བདག་གོ ། ) སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་ པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་ རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་ དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་པར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་ པར་བསྟིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་ མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་ 2-228 རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་ འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོ་སྐྱོབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །འཁོར་བ་ཐོགས་ མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་བདག་ གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། རང་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ༈ ངེས་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ༆ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་འགོད། །བདུད་ཚོགས་གཞོམ་ཞིང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ། །མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་ བྱ་སྟེ། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཆོད། །ལམ་བསྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པ། ༆ དང་པོ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀ(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་)ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཨ་དྷི་པ་ཏེ།(མངའ་བདག་) མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ།(བདག་གི་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ།(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་མཛོད་མཛོད་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ ནིཿ(ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་)སྭ་བྷཱ་ཝཾ་སྭཱཧཱ།(རང་བཞིན་མེད་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག)ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་ དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་སེན་གྱི་ མཐར་ཐུག་པའི་མ་དག་པའི་ལུས་སྤྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་དོར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་ གྱུར། 2-229 ༈ རིགས་དྲུག་དགོད་པ། ༆ གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་ནི། ༀ་(རང་བཞིན་དག་པ་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་པའི་བདག་ གོ ། )སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ ནག་པོ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནག་པོ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར་པོ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྗང་ཁུ། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སོ་སོར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ འཁོད་པར་གྱུར། ༈ རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པ། ༆ གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པ་ནི། ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་བཀྲུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས། ༀ་ཧྲཿསརྦ་ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་ (ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་)མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཨནྟ་ཀ་ར།(བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་པ་) བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་(རྡོ་ རྗེ་རྣོན་པོ་)དུཿཁ(སྡུག་བསྔལ་)ཙྪེ་ད་(གཅོད་པ་)མཱ་མ་ཀ་རཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(བདག་གི་ལག་པ་རྣམ་པར་སྦྱོངས།)སྭཱཧཱ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། དབུས་ ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ལག་ པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་མཐོན་མཐིང་། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་ དག་ལས་གྲུབ་པའི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཏོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་ ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ(རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་)ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ (སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངའ་བདག་) བཛྲ་ཀཱ་ཡ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་(རྡོ་རྗེའི་སྐུས་བདག་གི་ལུས་ངག་ སེམས་)ཛྙཱ་ན་བཛྲཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་)སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(བདག་ 2-230 ཉིད་ངའོ། །)ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༈ ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ། ༆ བཞི་པ་ཡན་ལག་དྲུག་འགོད་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སྙིང་གར་རེག་ལ། ༀ་ཧྲླྀཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ དཔྲལ་བར་རེག་ནས། ༀ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་རེག་ནས། ༀ་ཧྲཱྀཾ་ཤི་ཁཱ་ཡཻ་བཽ་ཥཊ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ རེག་སྟེ། ༀ་ཧྲཱིཾ་ཀ་བ་ཙ་ཡ་ཧཱུཾ། མིག་གཉིས་ལ་རེག་སྟེ། ༀ་ཧྲཱཾ་ནཻ་ཏཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཕྱོགས་ བཅུར་བརྡབས་ལ། ༀ་ཧྲཱཿཨསྟྲཱ་ཡ་ཕཊ། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་)ཧྲྀ་ད་ཡ་(སྙིང་ག་)སི་རཿ(མགོ་བོ་)ཤི་ཁཱ་(གཙུག་ཏོར་)ཀ་ཝ་ཙ་(གོ་ཆ་)ནཻ་ཏྲ(སྤྱན་)ཨསྟྲ་(མཚོན་ཆ་) བཛྲ་ ཥཊ་ཨཾ་ག་(རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་དྲུག་)སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ངའོ། །) ༈ བདུད་ཚོགས་གཞོམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མ། ༆ ལྔ་པ་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མ་ནི། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲྀཿཕཊ། ༀ་ༀ་(རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས།)བཛྲ་ཙནྟྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ སརྦ་དྷརྨཱན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿ(རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ རྒྱས་པར་མཛོད།)བཛྲ་སཱུརྱ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཱུཾ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛོད།)བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་དཱི་པ་ཀ་སརྦ་ དྷརྨཱན་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧོཿ(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་མཛོད་ མཛོད།)སརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།(རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ནོ། །)ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། ས་པ་རི་ཝཱ་ རཱ་ཡ།(འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་) ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། (འདི་གཏོར་མ་)གནྡྷཾ།(དྲི་ཆབ་)པུཥྤཾ།(མེ་ཏོག་)དྷཱུ་པཾ།(བདུག་སྤོས་) པྲ་དཱི་པཾ། (སྒྲོན་མེ་) ཨཀྵ་ཏཾ།(མཉམས་འབྲས་བུ་)ད་དཱ་མ་ཧེ། (བདག་གིས་སྦྱིན་གྱིས་)ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་ དང་བཅས་པ་)ཤཱི་གྷྲཾ།(མྱུར་དུ་)ཨཱ་གཙྪ་ཏུ། (འབྱོན་པར་མཛོད།)ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ(དགུག་གཞུགས་བཅིང་མཉེས་བྱེད་པའི་ ས་བོན་ནོ། །) ཨི་དཾ་བ་ལིཾ།(འདི་གཏོར་མ་) གྲྀཧྣ་ཏུ།(བཟུང་བར་མཛོད་)ཁཱ་ད་ཏུ།(གསོལ་བར་མཛོད་) པི་ཝ་ ཏུ།(བཏུང་བ་མཛོད་) ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ(འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་)སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ།(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་)ཤནྟིཾ།(ཞི་ 2-231 བ་)པུཥྚིཾ།(རྒྱས་པ་) རཀྵ་(བསྲུང་བ་)ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། (བསྐྱབ་པ་) གུཔྟིཾ། (སྦ་བ་)ཀ་རོ་ཏུ། (མཛད་དུ་གསོལ།) ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ། (འདི་གནས་)ཏྱཀྟྭཱ། (དོར་ནས་)བཱ་ཧྱ་མཎྜལ་(ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)བྷཱུ་མྱཱཾ་(ས་གཞི་ལ་)ཏིཥྛ་ཏུ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (གནས་པར་མཛོད།) བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། (རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ།) ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། (རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གྲོང་གི་བདག་པོ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། (བྱོན་བྱོན་) ཤཱི་གྷྲཾ།(མྱུར་དུ་) ཨི་དཾ།(འདི་) བ་ལིཾ།(གཏོར་མ་) གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ།(བཟུང་ཞིང་བཟུང་ནས་) བྷུཀྟྭཱ། (གསོལ་ཞིང་)པཱི་ ཏྭཱ་(འཐུངས་ཏེ་)ཏྲིཔྟ་(ཚིམ་པར་)ཀྲི་ཏྭཱ་(བྱས་ནས
Chinese
等。乃至菩提之间我皈依。我以布施等所作之福德。 为利有情愿成就佛陀。嗡 梭巴瓦（藏文：རང་བཞིན་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）续达（藏文：དག་པ་རྣམས་，梵文天城体：शुद्धाः，梵文罗马拟音：śuddhāḥ，汉语字面意思：清净）萨瓦 达玛（藏文：ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་，梵文天城体：सर्वा धर्माः，梵文罗马拟音：sarva dharmāḥ，汉语字面意思：一切法）梭巴瓦续多杭（藏文：རང་བཞིན་དག་པའི་བདག་གོ །，梵文天城体：स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：自性清净我）。从空性中，于自己顶上，从邦字生出莲花，从阿字生出月轮之上，从吽字生出白色五股金刚杵，中心以吽字为标志。从那放出光芒，供养圣众，净化一切有情之罪障，收回融入吽字。那化为光芒完全转变，从中，薄伽梵金刚萨埵白色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，拥抱明妃。明妃金刚慢母白色，持钺刀和颅碗，与之交合。二者皆以骨饰和珍宝饰品庄严。以金刚跏趺坐姿安住，于额头有嗡字，喉间有阿字，心间有吽字，脐间有吼字。从心间的吽字放出光芒，迎请一切佛陀以金刚萨埵父母的形象降临。扎 吽 榜 吼，融入无二无别。祈请薄伽梵，净化我和一切有情从无始以来所积累的罪障、过患、污垢之聚。嗡 舍利 班杂 嘿汝嘎 萨玛雅，玛努巴拉雅，班杂 嘿汝嘎 爹诺巴地叉，哲哲 മേ 巴瓦，苏多效 മേ 巴瓦，阿努惹多 മേ 巴瓦，苏波效 മേ 巴瓦，萨瓦 悉地 മേ 札雅札，萨瓦 嘎玛 苏札 മേ，哲当 舍利扬 咕噜 吽，哈哈哈哈吼，巴嘎万，班杂 嘿汝嘎 玛 മേ 穆杂 嘿 汝郭 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨埵 阿 吽 呸。我因无知而愚昧，违背并失坏誓言，上师怙主请救护。主尊金刚持，具大悲自性，于众生之主我皈依。身语意根本和支分的誓言失坏之处，全部忏悔。祈请加持净化从无始以来所积累的罪障、过患、污垢之聚。金刚萨埵父母如月亮般融化。
English
etc. Until enlightenment, I take refuge. By the merit of my giving, etc., May I achieve Buddhahood for the benefit of beings. Om Svabhava (Tibetan: རང་བཞིན་, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature) Shuddhah (Tibetan: དག་པ་རྣམས་, Sanskrit Devanagari: शुद्धाः, Sanskrit Romanization: śuddhāḥ, Literal Chinese meaning: pure) Sarva Dharmah (Tibetan: ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་, Sanskrit Devanagari: सर्वा धर्माः, Sanskrit Romanization: sarva dharmāḥ, Literal Chinese meaning: all phenomena) Svabhava Shuddho'ham (Tibetan: རང་བཞིན་དག་པའི་བདག་གོ །, Sanskrit Devanagari: स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese meaning: self-nature pure I). From emptiness, on my own crown, from the letter Pam arises a lotus, and from the letter Ah arises a moon disc, upon which from the letter Hum arises a white five-pronged vajra, marked at the center with the letter Hum. From that, light radiates, offering to the noble ones, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, and gathering back, it dissolves into the Hum. That dissolves into light and completely transforms, from which arises the Bhagavan Vajrasattva, white, with one face and two arms, the right hand holding a vajra and the left hand holding a bell, embracing the consort. The consort, Vajrasattvamika, white, holding a curved knife and a skull cup, in union. Both are adorned with ornaments of bone and precious jewels. They reside in the vajra and lotus posture, with Om at the forehead, Ah at the throat, Hum at the heart, and Hoh at the navel. From the Hum at the heart, light radiates, inviting all Buddhas in the form of Vajrasattva and consort. JAH HUM BAM HOH, dissolving into non-duality. I pray that the Bhagavan purify and cleanse all the accumulations of sins, obscurations, faults, and stains that I and all sentient beings have accumulated since beginningless time. Om Shri Vajra Heruka Samaya, Manupalaya, Vajra Heruka Tvenopatishtha, Dido Me Bhava, Sutokhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supokhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Sucha Me, Chittam Shriyam Kuru Hum, Haha Haha Ho, Bhagavan, Vajra Heruka Ma Me Muncha He 2-228 Ru Ko Bhava Maha Samaya Sattva Ah Hum Phet. I am ignorant and deluded, I have transgressed and broken the vows. Lama, protector, please protect me. The chief, Vajradhara, possessing the nature of great compassion, I take refuge in the lord of beings. I confess all broken vows of body, speech, and mind, root and branch. Please bless and purify all the accumulations of sins, obscurations, faults, and stains accumulated since beginningless time. Vajrasattva and consort melt like the moon.
Chinese
降临于我的头顶，融入其中，金刚萨埵的身体、语言、意念、智慧金刚，以及自己的身体、语言、意念三者，与智慧金刚融为一体，不可分割。 殊胜之共同前行。 第二，不共前行有十种：清净金刚之颜，安立六族；安立四金刚与六支；观修摧毁魔众与守护之轮；于虚空中了知诸佛之众；以七种无上供养而供养；依止道，专注于空性。 清净金刚之颜。 第一：嗡（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），霍（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），航（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航），恰（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰），般若（藏文，梵文天城体：prajñā，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：般若），方便（藏文，梵文天城体：upāya，梵文罗马拟音：upāya，汉语字面意思：方便），自性（藏文，梵文天城体：ātmaka，梵文罗马拟音：ātmaka，汉语字面意思：自性）（智慧与方便的自性），身语意智（藏文，梵文天城体：kāyavākcittajñāna，梵文罗马拟音：kāyavākcittajñāna，汉语字面意思：身语意智）之主（藏文，梵文天城体：adhipate，梵文罗马拟音：adhipate，汉语字面意思：主宰），我的身语意智金刚（藏文，梵文天城体：mamakāyavākcittajñānavajraṃ，梵文罗马拟音：mamakāyavākcittajñānavajraṃ，汉语字面意思：我的身语意智金刚），成为金刚甘露之自性（藏文，梵文天城体：vajrāamṛtasvabhāvaṃ，梵文罗马拟音：vajrāamṛtasvabhāvaṃ，汉语字面意思：金刚甘露自性），作作（藏文，梵文天城体：kurukuru，梵文罗马拟音：kurukuru，汉语字面意思：作作），蕴界处（藏文，梵文天城体：skandhadhātuāyatanaṃniḥ，梵文罗马拟音：skandhadhātuāyatanaṃniḥ，汉语字面意思：蕴界处），自性成就（藏文，梵文天城体：svabhāvaṃsvāhā，梵文罗马拟音：svabhāvaṃsvāhā，汉语字面意思：自性成就）。念诵三遍。然后，从顶髻之上的瓦姆字完全变化，成为具足十六分圆满的金刚月轮。它融化并进入身体，从顶髻到脚趾末端，三次去除不净的身体如蜕皮般的外壳，身体、语言、意念和智慧完全清净，如无垢之月般成为金刚甘露之自性。 2-229 安立六族。 第二，安立六族：嗡（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）（自性清净，一切法皆是自性清净之我。），自性清净，一切法皆是自性清净（藏文，梵文天城体：svabhāvaśuddhaḥsarvadharmāḥsvabhāvaśuddho'haṃ，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddhaḥsarvadharmāḥsvabhāvaśuddho'haṃ，汉语字面意思：自性清净，一切法皆是自性清净）。额头有白色嗡字，化现白色无量光佛。喉咙有红色阿字，化现红色宝生佛。心间有黑色吽字，化现黑色不空成就佛。肚脐有黄色霍字，化现黄色毗卢遮那佛。顶髻有绿色航字，化现绿色不动佛。秘密处有蓝色恰字，化现蓝色金刚萨埵。他们都具有三面六臂，各自显现为一位勇士的形象。 清净四金刚。 第三，清净四金刚：双手互相