Tibetan
་དུ་ སྡུག་ཀྱང་ཕུགས་སུ་འཚེང་བ་བཞིན། །ཚེ་འདིར་སྐྱིད་ཀྱང་ཕྱི་མར་གནོད་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་ དུག་གིས་སྦགས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ལྟོ་ བ་འགྲངས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན། །རིག་པ་རྐྱང་འདེད་བྱས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །ལས་ འབྲས་ཆ་མེད་ཟེར་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཁ་སྐད་ཙམ་གྱིས་ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་མོས། །གཡང་སར་ ལྷུང་བ་མང་གི་ཞེ་ཟོན་འཚལ། །ཞེས་པ་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའི་གཏམ་སྟེ་ དང་པོའོ།། །། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། །འདི་དག་ཡད་ཡུད་ཙམ་ཡིན་རྟག་མི་ཐུབ། ། འབྲལ་བར་ཕངས་པའི་གྲོགས་ནི་རྨི་ལམ་འདྲ། །གཅེས་པའི་ཁང་ཞིང་ནོར་ཡང་ཝུ་བ་ བཞིན། །མཛའ་བ་ཀུན་ཡང་གཏན་གྱི་མཛའ་བ་མིན། །དགྲ་བོ་ཀུན་ཡང་གཏན་གྱི་དགྲ་བོ་ མིན། །ཤི་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །ཕ་བོས་མ་བོས་བྱས་ཀྱང་ཁུ་སྟོང་ 1-721 ཙམ། །ངན་སོང་འགྲིམ་དུས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ཞིང་། །དགེ་སྦྱོར་གཅོག་པའི་གཉེན་གྱིས་ཅི་ ཞིག་བྱ། །ནམ་ཞིག་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་མཉམ་པོ་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཞེན་པ་མེད་ན་ལེགས། ། ཞེན་པ་མེད་ན་བྲལ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཤི་སྦར་འཐམས་ན་མྱ་ངན་དྲག་པོས་འཇོམས། ། གར་སྐྱེས་ངེས་མེད་སྐྱིད་སྡུག་རང་དབང་མེད། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་དང་། ། དཔལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་བླུན། །འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་སྐྱེལ་མ་ དང་། །མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་བསུ་མ་དང་། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་དབུས་ན་འདྲེ་ ཞིང་ལྡོག །སྡིག་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ད་དུང་ སྡིག་ལ་འཇུག །སྡུག་ལ་སྐྱིད་པོར་འཁྲུལ་ནས་ང་རྒྱལ་བྱེད། །མི་ཆེན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདུན་ གྲོས་ཡིན། །ད་ལྟའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན། །དབང་ཐང་ཆེ་ཡིན་དམྱལ་བར་སྡོད་ཡུན་ རིང་། །འབྱོར་བ་ཆེ་ཡིན་ཡི་དྭགས་འཕོངས་པའི་རྒྱུ། །བློ་གྲོས་ཆེ་བར་རློམ་ཡང་ཕྱུགས་ཉིད་ དེ། །བུ་ཁྱོད་དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་ལ་རེ་སྨོན་སྤོངས། །ས་ཆེན་དབང་བའི་སྡེ་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་ དང་། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཉམས་ཆུང་གཉིས། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་གདེངས་ལ་ཁྱད་པར་ མེད། །གང་ལའང་ཡིད་བརྟན་ཐུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ བས། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛོད། ། ཅེས་པ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་གཏམ་སྟེ་གཉིས་ པའོ།། །། ཉམས་རྟོགས་མཐོན་པོར་གྲགས་པ་མང་པོ་ཡང་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ངན་པའི་ལམ་དུ་ གོལ། །ཐེག་ཆེན་ཟེར་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྷུང་། །རང་དོན་གཞན་ཕན་གཉིས་ཀ་ཤོར་ བ་མང་། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཅན། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་ཆོས། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བས་ཁྱད་མི་འབྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་ 1-722 པའི་ཁྱད། །ཕྲག་དོག་ཆེ་ཞིང་ཁ་རྒོད་བསམ་པ་ངན། །ཆོས་རྒྱུད་བུ་རྒྱུད་བཟང་ཡང་ག་ལ་ ཕན། །དཀའ་སྤྱད་འདུག་ཚུལ་བཟང་ཡང་བསླུ་རྡོ་ཡིན། །བྱ་བཏང་དམ་བཅའ་ཆེ་ཡང་ཚིག་ སྐམ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཁ་འཇམ་ཞེ་གདུག་བླ་མ་གཡོ་ ཅན་གྱིས། །བསྟོད་ར་བཏང་བས་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་པའི། །བླུན་པོ་ཕལ་ཆེར་བླུན་དད་སྐྱེད་ དུ་འཇུག །རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་རང་ལ་བསྟོད་ན་དགའ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་དྲང་པོར་སྨྲས་ན་ མགུ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཀོ་ལོང་དམ་ལ་བཟང་འདོད་ཅན། །རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་སྒྲུབ་པའི་དགོས་ པ་སྟོར། །རང་ཉིད་བཟང་འདོད་གཞན་ལས་ངན་མི་འདོད། །ལྐོག་ཏུ་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་སྣ་ ཚོགས་བྱེད། །རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན་གྲགས་པ་ཆེ་རུ་རེ། །འདུ་འཛི་སྦངས་ཀྱིན་དད་ཅན་འདུ་ལ་ རེ། །བྱ་བཏང་བྱས་ཀྱིན་ཟས་ནོར་ཡོང་དུ་རེ། །ཕམ་ཁ་བླང་གིན་ཕུགས་སུ་རྒྱལ་འདོད་ཅིག ། གཞན་ལ་བསྟོད་ན་རང་ལ་བྱམས་སུ་རེ། །དག་སྣང་བྱས་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་དང་། ། གཞན་ཕྱོགས་ནུབ་ཅིང་རང་ཕྱོགས་དར་ཕྱིར་རམ། །གྲགས་པ་སྒྲོག་ཕྱིར་ཆོས་རྫུ་བྱེད་པ་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་སྡིག་པོ་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་རྫུན་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གཅེས། ། སྙན་གྲགས་འདོད་པས་སློབ་མ་བསླུ་བ་དང་། །རྙེད་བཀུར་འདོད་པས་དད་ཅན་བསླུ་བ་ དང་། །མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེའི་འགལ་ ཟླ་ཡིན། །བདེན་པའི་ངག་དང་དྲང་པོའི་བསམ་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་འགྲོ་ཀུན་གོང་ དུ་འཁུར། །གཞན་སྐྱོན་མི་བསམ་རང་གི་སྐྱོན་ལ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་ པར་འགྱུར། །དགྲ་གཉེན་ཚེ་འདིར་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཉེ་རིང་མེད་པར་ཕན་སེམས་ སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བས། །དེ་རྣམས་ཐར་ཐབས་ རང་རེས་འཚོལ་བར་བྱ། །ད་ལྟའང་དངོས་སུ་ཕན་ན་གང་ཕན་དང་། །ཕན་སེམས་བསམ་ པ་བཟང་པོ་འབྲལ་མེད་དང་། །གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཆོས་ལ་གང་འབད་པ། །དེ་དག་གཞན་ 1-723 ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་སྟེ་ གསུམ་པའོ།། །། ཟབ་མོ་གནས་ལུགས་མྱུར་དུ་རྟོགས་འདོད་ན། །སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རུས་འཛོམ་པའི་ངེས་ འབྱུང་གིས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སྡོད་ཚུགས་ཐུབ་པ་གཅེས། །ལྐོག་ཉལ་ལེ་ལོའི་དབང་ དུ་མི་གཏོང་ཞིང་། །དྲན་པས་ནམ་སླེབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་འཕྲལ་དུ་ སྦྱོར་བ་དགོས། །ཉམས་ལེན་ཐུན་སྒོམ་སྐབས་སུ་ཡིད་སུན་ནས། །ཉལ་ལམ་འཆག་འདོད་ སྐྱོ་སངས་བྱེད་འདོད་དམ། །བྱ་བ་གཞན་ཞིག་བྱེད་འདོད་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །དགེ་སྦྱོར་ཡོང་དང་ མི་ཡོང་ས་མཚམས་ནི། །འདི་སྐབས་ཡིན་སྙམ་བྱ་བྱེད་གཞན་བོར་ནས། །སྒོམ་འཇུག་འཐུད་ ནས་རྣམ་གཡེངས་སྤོང་བར་བྱོས། །སྐྱོ་སངས་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་གཡེངས་དབང་སོང་ན། །དེ་ལ་ ཡེངས་ནས་དོན་མེད་ཡུན་རིང་འདའ། །ནད་མང་ལས་ཉམས་ཆུང་ཞིང་ཁམས་དུབ་ན། །ངལ་ བསོ་དགོས་མོད་དེ་སྐབས་སེམས་ཀློང་ནས། །བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་དགོས། ། རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། །ན་ཚ་ལ་སོགས་གང་ཤར་དེ་ལ་ལྟོས། །ཐུན་དང་ ཐུན་མཚམས་དབྱེར་མེད་མཚུངས་པར་འགྱུར། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་སྐྱོ་ཤས་དང་། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བཅོས་མ་མིན་པ་དང་། ནམ་ཡང་བརྗེད་མེད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཏེ། །འདི་ གསུམ་མེད་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན། །སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་ བཞི། །དངོས་གཞི་ལྟ་བ་དང་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ། །ཡི་རང་བསྔོ་དང་དམ་བཅའ་རྗེས་ཀྱི་ གནད། །འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །འགྱུ་བྱེད་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་སྔ་མ་འགགས། ། དེ་གཉིས་བར་ན་གང་ཡང་མི་མནོ་ཡང་། །གསལ་རིག་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཀ་སྐྱོང་། །དེ་ལ་ ངོས་གཟུང་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་དང་། །སྙིང་ ལ་འབབ་དང་ཞེ་ལ་འཕོག་པའི་གཏམ། །ཐོས་སོགས་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་གང་བྱུང་ཡང་། །རང་ 1-724 ཞལ་བལྟས་ནས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཞོག །རང་ངོ་མ་ཤེས་སེམས་རྩ་སྤུན་པོ་དེ། །དེ་ལྟར་ བརྟགས་ན་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཅིག །རང་རིག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ མ་སྤངས་རང་སར་དག་ཅེས་དག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །ཉོན་ མོངས་སྐྱེས་ན་གང་ཤར་ངོས་གཟུང་ལ། །སྒོ་གསུམ་དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར། །སྐྱོན་དུ་ བལྟ་བའང་མི་བྱ་ཐད་སོར་བཞག །ཐོག་མ་ཉོན་མོངས་ལྷང་ངེར་སྣང་ཙམ་ནའང་། །རིག་ཙམ་ བརྗོད་བྲལ་རྗེན་ནེ་གསལ་ལེར་འཆར། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དེ། །རང་སར་ ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལགས། །དེ་རྗེས་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་གལ་རེ་ཆེ། །དེ་བཞིན་དགེ་བའི་ རྣམ་རྟོག་སོགས་ལའང་སྦྱར། །སེམས་ཉིད་གནས་སམ་ཡང་ན་འགྱུ་ཡང་རུང་། །སྤྲོས་བྲལ་ གཤིས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་པ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ལས་བརྩམས་པའི་ གཏམ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། འདུ་འཛི་མང་སར་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བ་དཀོན། །རང་དང་འཚམ་པའི་དབེན་པ་བསྟེན་པ་ ལེགས། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན། །ཡང་ཡང་འགྲིམས་ན་ལང་ཤོར་དགེ་ སྦྱོར་འཆག །རི་ལ་མ་ཚུགས་ཡང་ཡང་ཀླུང་ལ་འབབ། །བཟང་རྫུ་དགོས་པས་ཡང་ཡང་རི་ ལ་འགྲོ། །བློ་སྣ་མང་ཞིང་ཆོས་ཁྱད་རླུང་གིས་འཁྱེར། །དེ་ལྟར་མི་བྱ་བློ་རྩེ་འགྱུར་མེད་གཅེས། ། སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མཐུ་ཅན་མ་གཏོགས་པ། །སྡེ་དཔོན་བསྟེན་པ་ཆོས་པའི་བདུད་དུ་ཆེ། ཁྱད་པར་བྱ་བཏང་སྤྲོས་པ་སྤོང་བ་དང་། །ཕོ་བྲང་འགྲིམ་པ་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཡིན། །ཧ་ ཅང་དག་སྣང་ཆེས་ན་བཅོལ་ཆུང་ཡིན། །ཚོད་རྒྱག་སྐུར་འདེབས་ལོག་ལྟའང་མི་བྱ་སྟེ། །རང་ ལ་ང་རྒྱལ་གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་སྤང་། ཁ་སྤྱད་ངོས་འཛིན་ཐལ་བའང་མི་འཚལ་ལོ། །སད་ སེར་བསྲུང་དང་གྲོང་འདྲེ་འདུལ་བ་དང་། །མོ་རྩིས་སྔགས་དང་སྨན་དཔྱད་གླུད་གཏོར་དང་། ། མངོན་ཤེས་བརྫུས་མས་གཞན་མགོ་མ་སྐོར་ཞིག །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་འདི་རྣམས་བར་ 1-725 ཆད་མང་། །དོན་མེད་གཤགས་འབྱེད་མང་ན་མི་རྣམས་སྡང་། །ལྐོག་ལབ་མང་ན་ངན་པའི་ གྲལ་དུ་འགྲོ། །ཕྲ་མ་མུ་སྐྱོ་མང་ན་གཞན་སེམས་དཀྲུག །དེ་བས་སྨྲ་བ་སྤངས་ན་ལེགས་པ་ ཡིན། །མི་སེམས་ཁྲིད་ཕྱིར་རྫུན་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །བདེན་པར་སྨྲས་ན་མི་རྣམས་སེམས་ཁོང་ འཁྲུག །ལོང་གཏམ་དགེ་སྦྱོར་གཅོག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །ཆགས་སྡང་སྨྲས་ན་ངག་གི་སྡིག་ པར་འགྲོ། །ཉིན་མཚན་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ནར་བརྩོན་དགོས་ཀྱང་། །མི་མང་འདུས་སར་གསོལ་ འདེབས་སྐད་རྒྱང་དང་། །སྐྱེ་བོའི་མདུན་དུ་ལྟ་སྟངས་འདུག་ཚུལ་སོགས། །ཆོས་བརྒྱད་ དབང་གིས་གསང་སྒྲོགས་བྱར་མི་རུང་། །མངོན་ཚན་ཆུང་ལ་ས་ཆོད་ཆེ་བ་དགོས། །མི་ནག་ གྲོང་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྣམས། །དད་པ་སྐྱེ་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་མདོག་དང་། །བྱ་བ་བཏང་ཚུལ་ སྙིང་རྗེ་ཆེ་མདོག་དང་། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐད་རྦད་ཁམ་དང་། །རྩ་རླུང་ངོམ་ངོམ་ བྱེད་པ་དེ་མི་རུང་། །སྐྱེ་བོ་བསླུས་པས་ཆོས་པའི་ཁྱུ་ནས་བུད། །གསང་སྒྲོགས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ བས་དམ་ཚིག་ཉམས། །ར
Chinese
如同痛苦最终会成熟一般，今生快乐却对来世有害，如同最好的食物被毒药污染一样应当舍弃。如果享用供养三宝的物品，如同肚子饱了却要下地狱一般。仅仅追求学问是不够的，说没有业果是邪见。仅仅口头上说见解很高，要小心坠入悬崖。这是对业果深信不疑的信心之语，是第一部分。 现在的显现是产生贪嗔的地方，这些都是短暂的，无法恒常。不忍离别的朋友如同梦境，珍爱的房屋田地财产如同水泡。所有的友谊都不是永恒的友谊，所有的敌人都不是永恒的敌人。死后在轮回中漂泊的时候，父母呼唤也只是徒劳。堕入恶道的时候什么也帮不上忙，断绝善行的亲友又能做什么呢？什么时候一定会面临分离，现在就最好不要执着。没有执着，即使分离也没有痛苦。如果拥抱尸体，会被强烈的悲伤摧毁。生于何处没有定数，苦乐没有自主。无论生于何处，都只有痛苦。这些富裕的人们真愚蠢，过去的痛苦用很多来送别，未来的痛苦用很多来迎接，现在的痛苦在中间像鬼一样游荡。因为罪恶的缘故，痛苦不会停止。无法忍受痛苦，却仍然沉溺于罪恶。把痛苦误认为快乐而傲慢自大，这是伟人智者们的共识，是现在所有人的行为方式。权力越大，在地狱停留的时间越长。财富越多，越是堕为饿鬼的原因。自认为聪明，其实是畜生。孩子你放弃对那种方向的期望吧。统治大地的强大首领，和弱小的蚂蚁蚊子，对于来世的把握没有区别。没有什么可以信任的，没有看到任何安乐的机会，所以认识到轮回没有意义之后，认真地把正法作为核心吧。这是从无常和痛苦出发的厌离心。
English
Just as suffering eventually ripens, so is happiness in this life harmful to the next, like the best food contaminated with poison, it should be abandoned. If one enjoys offerings to the Three Jewels, it is like going to hell even though the stomach is full. Merely pursuing knowledge is not enough; saying there is no karma is a wrong view. Merely saying one's view is high with words, be careful of falling into a precipice. This is a speech of faith with deep belief in karma, it is the first part. The current appearances are the place where attachment and aversion arise, these are all fleeting and cannot be permanent. Friends who are reluctant to part are like dreams, cherished houses, fields, and wealth are like bubbles. All friendships are not eternal friendships, all enemies are not eternal enemies. When wandering in samsara after death, even if parents call, it is just in vain. When falling into the lower realms, nothing can help, and what can relatives who cut off virtuous deeds do? When separation is inevitable, it is best not to be attached now. Without attachment, there is no suffering even if separated. If one embraces a corpse, one will be destroyed by intense sorrow. There is no certainty where one will be born, and there is no autonomy over happiness and suffering. Wherever one is born, there is only suffering. These wealthy people are truly foolish, the past suffering is used to send off a lot, the future suffering is used to welcome a lot, and the present suffering wanders like a ghost in the middle. Because of the power of sin, suffering does not cease. Unable to endure suffering, yet still indulging in sin. Mistaking suffering for happiness and becoming arrogant, this is the consensus of great wise men, it is the way of behavior of all people now. The greater the power, the longer the time spent in hell. The more wealth, the more it is the cause of falling into a hungry ghost. Thinking oneself clever, but in fact being an animal. Child, abandon your expectations for that kind of direction. Powerful leaders who rule the earth, and small ants and mosquitoes, there is no difference in their confidence in the next life. There is nothing to trust, and no opportunity for happiness is seen, so after realizing that samsara is meaningless, diligently make the sacred Dharma the core. This is renunciation arising from impermanence and suffering.
Chinese
第二讲毕。 许多人虽以证悟高深而闻名，却因缺乏慈悲而误入歧途。虽口称大乘，却堕入小乘。自利利他两者皆失的情况很多。具有珍爱他人胜过自己的慈悲心，善于运用方便的，才是大乘之法。大乘小乘的区别不在于见解的高低，而在于菩提心和慈悲的行持。嫉妒心强，恶语相向，心怀恶意，即使法脉和子嗣再好又有什么用呢？即使苦行和威仪再好，也只是欺骗的工具。即使发下宏大的誓愿，也只是空洞的言辞。你已证悟实相云云，以花言巧语和阴险毒辣的虚伪上师，用赞美来放纵那些未能调伏自心的愚人，让他们生起愚痴的信心。大多数愚人都喜欢被赞美。圣者们则喜欢听到正直的言语。那些怀有宗派偏见，顽固地认为自己的宗派最好的人，未能调伏自心，失去了修行的意义。只想着自己好，不愿别人比自己好，暗地里做着各种不如法的行为。去隐居是为了博取名声，远离人群却渴望信徒聚集，口头上说要苦行，却想着获得食物和财富，表面上认输，心里却想着最终获胜。赞美别人是为了得到别人的喜爱，以清净的表象来控制他人，或者为了压制他人，弘扬自己，为了宣扬名声而伪装修行，这是欺骗一切众生的大罪。因此，要珍视真诚，做到表里如一。为了名声而欺骗弟子，为了获得供养和恭敬而欺骗信徒，明明没有证悟却自诩证悟了实相，这种傲慢是慈悲的敌人。要说真实的话，怀着正直的心，放下傲慢，将一切众生置于首位。不思他人之过，反省自己的过失，菩提心和慈悲心才能增长。敌人和朋友都是今生的分别念所造成的，要不分亲疏地修持利他之心和慈悲心。可怜一切在轮回中漂泊的众生，我们应当寻找让他们解脱的方法。现在如果能实际利益他人就尽力去做，利他的善心永不分离，最重要的是自己努力修持佛法，并将这些功德回向给一切众生，成为他们获得利益的因缘。