Tibetan
ང་འཇུག་དེ། །གཞི་རང་སེམས་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་སོ་མར་ཞོག །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤར་ ན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱོང་བདེ་ཡང་། །འཁོར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅིག་ལགས་པས་ཕན་མི་ གདའ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་གཡེངས་ཀྱི་རླུང་པོ་ཡིན། །མངའ་རིས་ཀུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་ ཡིན། །རང་གཞན་ཞེས་བཙལ་པས་མ་རྙེད་ན། །འགྲོ་དོན་རང་གང་ལ་གང་གིས་བྱེད། །དེ་ ཙམ་ན་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དོན་ཡོང་། །སྤུ་གྲི་ལ་སྦྲང་རྩི་ཆགས་པ་བཞིན། །བདེ་སྐྱིད་ལ་ཆགས་ ཞེན་མི་འཚལ་ལོ། །དུས་རེ་ཞིག་མི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་། །རང་བས་གཞོན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི། མཉམ་པ་དང་རྒན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་རང་འདས། །དེ་ཡང་ཡང་ཐུགས་བསམ་མཛད་པ་ཞུ། ། ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །སེམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ཁེ་རེ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་དང་ སྡིག་པ་རང་རླག་ལ་འགྲོ། །ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་ཡེངས་ཐུབ་དགོས། །སྤྱོད་པ་ལ་སོ་ཐུབ་ངོ་ལྐོག་ མེད། །གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་ཞུ། །ཆོས་ཁ་ཕྱིར་དང་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཅིག །མོ་ རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མ་སྐྱོང་ཅིག །ཕྱོགས་གཟུང་གི་ཕན་འདོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཉོན་མོངས་རང་ ཡན་ལ་མ་གཏོང་ཅིག །ཞེ་འདོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་སྐྱོང་ཅིག །མིག་མཐོང་གི་མངོན་ཤེས་མི་ འཚལ་ལོ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག་ཨང་། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ག་ལ་ཟིན། །ང་ བཟང་གི་མཐོ་གནོན་མི་བྱ་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཁག་གཏང་གི་ཞེན་ཆགས་སྡང་། །ཟུར་མགོ་མ་ རགས་གང་དགའ་ཐོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་གི་ 1-610 སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་སྡོད་བྱ་བྲེལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་བཤད་ཙ་ན། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལགས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ མེད་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད། །གཉིས་ཀར་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་། ། སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་གཅིག་རྟོགས། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཤད་ཙ་ན། །སེམས་དང་སྣང་ བ་རྣམ་རྟོག་གསུམ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཐལ། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་དམིགས་གཏད་ བྲལ། །ལྟ་ཉུལ་རྩོལ་བ་མི་དགོས་སོ། །མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་དྲན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་ འབྱུང་བཤད་ཙམ་ན། །འཛིན་ཞེན་མེད་པ་གུ་རེ་ཡངས། །ཕྱོགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཉམས་རེ་ དགའ། །ངོ་ལྐོག་མེད་པས་འཚང་རེ་ཆུང་། །བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་ལྷུག་པར་བཞག །བཟའ་གཏད་ དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་འདྲ། །བླང་དོར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལས་བྱས་ཀྱང་བྱར་ མེད་ངང་དུ་གདའ། །བསགས་ཀྱང་སོགས་པར་མི་གདའ་འོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་བཤད་ ཙམ་ན། །བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་རང་སེམས་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ གདའ། །བཅོས་མའི་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ལ་རེ་དོགས་མི་འཚལ་ལོ། ། བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མ་མཐོང་བའི། །མོས་གུས་དེ་ཕྱོགས་ཞེན་ཟང་མ་ལགས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ སྟོང་རྐྱང་དེ། །ཆད་ལྟ་ཟང་མ་ཅིག་མ་ལགས་སམ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཀྱང་མི་འཛེམ་ པའི། །བཙུན་ཚུགས་དེ་ཚུལ་འཆོས་མ་ལགས་སམ། །ཉེ་རིང་མེད་པ་མ་བྱུང་ན། །ཕན་སེམས་ བྱེད་པ་འདོད་ཞེན་ཡིན། །ཟས་གོས་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་རྒྱས་ལ། །འཛིན་ཆགས་མེད་ཅེས་མ་ཟེར་ ཅིག །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་མི་འཛེམ་ན། །ཐོས་སྒོམ་ཀུན་ཆུ་ལ་ཕོ་བ་ལགས། །སེམས་ཆོས་སུ་ སོང་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། །མན་ངག་ཀུན་ཚིག་ཕྱིར་ལུས་པ་ལགས། །དམ་པ་ལ་སྐུར་བ་ འདེབས་སྣང་ན། །ཕྲག་དོག་གི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་དུ་ཤེས་ཙ་ན། ། རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བ་ཡིན། །སེམས་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་མ་སླད་པར། །གསལ་ 1-611 སིང་ངེ་ཡེ་རེ་ཝལ་ལེ་བ། །ཧྲིག་གེ་ཞོག་དང་གསལ་གྱིས་ཡོང་། །རྩོལ་བ་སྐྱེད་དང་སྒྲིམ་པར་ ཞུ། །སེམས་ཇེ་དྭངས་འཕྲོ་ཚུལ་བྱེ་ཐུང་བྱེད། །སྒོམ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་སྐྱོ་བར་གདའ། །རིག་ པ་འདི་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པར། །རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕྱི་ཤུན་པ་བཤུས་པ་ བཞིན་དུ་སོང་། །ངོ་བོ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །ངོ་མ་ཤེས་པ་ཤེས་རྒྱུ་ཞིག་དེ་ན་ གདའ། །སེམས་སྤྲོ་ལ་དྭངས་པའི་དུས་ཤིག་གདའ། །དེ་ཉམས་མྱོང་གི་དང་པོ་མ་ལགས་ སམ། །སེམས་སྣང་བ་ལ་བཏང་ཡང་མི་འགྲོ་ན། །ཉམས་མྱོང་གཉིས་པ་ཤར་བ་ལགས། ། འཕྲལ་སྣང་བ་དུ་མ་ཤར་ན་ཡང་། །དབྱིངས་གདོད་མའི་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ཡང་རྨི་ ལམ་ལྟ་བུར་མྱོང་། །རེས་འཕྲོ་བ་ཙུག་བྱེད་ཀྱང་རིག་སྟོང་གི་ངང་། །ངོ་བོ་ལྷན་གྱིས་བཞག་ཙ་ ན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཐལ། །དེ་མྱོང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལགས། །ཕྱི་ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཇི་སྙེད་དང་། །ནང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཙམ་ན། །རིག་པ་དང་སྟོང་ པ་འཕྲོད་པ་འདིས། །རང་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ་འཆར། །དེ་ཀ་ལ་ངོ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། ། མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར། །རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་མ་ལགས་སམ། །སྨྲ་བསམ་ བརྗོད་མེད་དང་བློ་འདས་དང་། །རང་རིག་རང་གསལ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་། །གོ་བ་དང་ཉམས་ ཀྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །
Chinese
我融入其中，根本是自心圆满受用。不要像用外缘未加工的生酥一样对待它。如果显现和心没有无分别地显现，即使守护安乐、明晰、无念也很容易，但因为那是轮回的修行方法，所以没有用处。受用是散乱的风。一切领地都是彩虹的图画。如果寻找自他而找不到，那么利益众生自己用什么来做？只有那样才会产生慈悲的利他之心。就像剃刀上沾满了蜂蜜一样，不要贪恋安乐和幸福。有时，在这短暂的人生中，比自己年轻的人有多少已经死去？与自己年龄相同和年长的人又有多少已经逝去？请反复思考这些。无论生起烦恼和分别念，观察自心都是非常有利的。分别念和罪恶会自然消失。见解和禅修必须能够控制散乱。行为上要能够约束自己，没有虚伪和隐瞒。请精通窍诀。不要追随表面的佛法和言辞。不要从事占卜的活动。不要进行有偏袒的帮助。不要放纵烦恼。不要从事带有偏见的行为。不要追求眼前的神通。请在无有禅定和后得的情况下禅修！这样恶魔的罗网怎么能抓住你呢？不要以我慢来压制他人，对于慈悲，不要有责怪的执着和嗔恨。放下细微和粗大的分别，随心所欲。持戒和伪装持戒存在过失的危险。自然流露的行为非常奇妙。无论行住坐卧，做什么事情，如果没有散乱，就是伟大的修行者。当讲述离戏的见解时，见解就像虚空一样。虚空没有边际和中心。轮回和涅槃没有自性。两者都显现为虚假的法。证悟无有取舍的唯一意义。当讲述无执的禅修时，心、显现和分别念这三者，就像水倒入水中一样消失。禅定和后得味道相同，没有目标。不需要观察和努力。口诀之王是正念。当讲述自然流露的行为时，没有执着和贪恋，非常自在。无有偏颇的行为非常快乐。没有虚伪和隐瞒，所以束缚非常小。像小孩子一样放松自在。证悟没有依赖和执着的境界，就像疯子一样。证悟无有取舍的本来面目。业……
English
When I merge into it, the basis is the complete enjoyment of one's own mind. Don't treat it like raw butter that hasn't been processed by external conditions. If appearance and mind do not arise without distinction, even if it is easy to maintain bliss, clarity, and non-thought, it is useless because it is a method of practicing samsara. Enjoyment is the wind of distraction. All realms are like paintings of rainbows. If you search for self and other and cannot find them, then how will you benefit beings with what you have? Only then will compassion for others arise. Just as honey clings to a razor, do not crave pleasure and happiness. At times, in this short life, how many younger than oneself have died? How many of the same age and older have passed away? Please contemplate these things repeatedly. No matter what afflictions and conceptual thoughts arise, observing one's own mind is very beneficial. Conceptual thoughts and sins will naturally disappear. View and meditation must be able to control distraction. In conduct, one must be able to restrain oneself, without hypocrisy or concealment. Please master the key instructions. Do not follow superficial Dharma and words. Do not engage in divination activities. Do not engage in biased assistance. Do not indulge in afflictions. Do not engage in biased actions. Do not seek immediate clairvoyance. Please meditate without meditation and post-meditation! How can the net of demons catch you then? Do not suppress others with arrogance, and do not have accusatory attachment and hatred towards compassion. Let go of subtle and coarse distinctions, as you please. Keeping vows and pretending to keep vows have the danger of faults. Naturally arising conduct is very wonderful. Whether walking, standing, sitting, or lying down, whatever you do, if there is no distraction, you are a great practitioner. When explaining the view of freedom from elaboration, the view is like the sky. The sky has no edge or center. Samsara and Nirvana have no self-nature. Both appear as false dharmas. Realize the single meaning of no acceptance or rejection. When explaining meditation without attachment, the three—mind, appearance, and conceptual thought—disappear like water poured into water. Meditation and post-meditation have the same taste, without a target. There is no need for observation or effort. The king of pith instructions is mindfulness. When explaining naturally arising conduct, without clinging and attachment, it is very free. Unbiased conduct is very joyful. Without hypocrisy and concealment, the bondage is very small. Relax and be free like a small child. Realize the state of no reliance and attachment, like a madman. Realize the original face of no acceptance or rejection. Karma...
Chinese
做也无事安住着。 积聚也无所积聚。 仅仅说成果任运成， 无有造作的自心此， 是三世诸佛之密意， 造作之佛乃是错谬。 不应对佛有所期望畏惧。 若未视上师为法身， 那样的敬信是纯粹的偏袒。 若无有悲心的空性， 岂非是纯粹的断见吗？ 对众生有害也不畏惧， 那样的僧相岂非是虚伪吗？ 若未生起无有亲疏之心， 行饶益之心是贪欲执着。 对衣食的贪执日益增长， 切莫说无有执着。 若不畏惧因果业力， 闻思修皆如水上浮沤。 若未生起心已入法， 一切诀窍皆成空谈。 若显现诽谤圣者， 是被嫉妒的魔鬼所控制。 若知晓念头如水泡， 便称为自解脱之瑜伽。 莫要掺杂有意的造作， 明晃晃，亮闪闪，瓦拉拉。 霍霍地放下，清明地来临， 请生起精进和努力。 心愈发清净，减少散乱。 对仅仅禅修感到厌倦， 此觉性对任何事物都不触碰， 无所依地安住吧，瑜伽士！ 如剥去外皮一般离去， 若未寻得本性，那儿有可寻之物。 若未识本面，那儿有可识之物。 有心欢喜而清净之时， 那岂非是经验之初吗？ 若心随念而转也不去， 便是生起了第二个经验。 即便刹那间显现诸多景象， 然于本初法界心性中味成一体， 那也如梦境般体验。 时而散乱，乍现，然于觉空之状态中， 若任运安住于本性， 一切念头皆不知去向， 那是体验的第三个次第。 外境显现之门有多少， 内在烦恼念头一生起， 以此觉性与空性相合， 便会赤裸裸地显现自性空。 于此之中，无有间断地认识。 便称为无有禅定与出定的瑜伽。 岂非是知晓已离根了吗？ 虽说不可说、不可思、不可言说，以及超离心识， 自知自明等等， 然却被理解和体验的枷锁所束缚。
English
Doing also, there is abiding in a state of no-doing. Accumulating also, there is no accumulating. Just by saying the fruit is spontaneously accomplished, This uncontrived self-mind, Is the intent of the Buddhas of the three times, An artificial Buddha is a mistake. One should not have expectations or fears towards the Buddha. If one does not see the Lama as the Dharmakaya, That devotion is pure partiality. If emptiness is without compassion, Is it not a pure nihilistic view? Not fearing to harm sentient beings, Is that monastic conduct not hypocrisy? If impartiality has not arisen, Doing beneficial thoughts is attachment and desire. Attachment to food and clothing increases, Do not say there is no clinging. If one does not fear the law of cause and effect, All hearing, thinking, and meditating are like bubbles on water. If the mind has not turned to Dharma, All instructions remain mere words. If there appears to be slander of the holy ones, It is being possessed by the demon of jealousy. If one knows thoughts are like water bubbles, It is called yoga of self-liberation. Without mixing in intentional fabrication, Clear, bright, and shimmering, valala. Let go, hrig ge, and clarity will come, Please generate diligence and effort. The mind becomes clearer, reducing distractions. One becomes weary of just meditating, This awareness does not touch anything, Abide without support, yogi! Go like peeling off the outer skin, If the essence is not found, there is something to be found there. If the true face is not known, there is something to be known there. There is a time when the mind is joyful and clear, Is that not the beginning of experience? If the mind goes but does not go with appearances, The second experience arises. Even if many appearances arise in an instant, Yet in the primordial realm of mind, they become one taste, That is also experienced like a dream. Sometimes scattered, appearing suddenly, yet in the state of awareness and emptiness, If the essence is spontaneously left, All thoughts disappear without a trace, That is the third stage of experience. However many doors of external appearances there are, The moment inner afflictions and thoughts arise, With this union of awareness and emptiness, Self-emptiness appears nakedly. In that very moment, there is continuous recognition. It is called yoga without meditation or post-meditation. Is it not knowing that it is rootless? Although it is said to be inexpressible, unthinkable, unspeakable, and beyond mind, Self-knowing, self-illuminating, etc., Yet it is bound by the shackles of understanding and experience.