Tibetan
་ཀྱིས་བལྟས་པས། །གསལ་ལ་བརྗོད་ བྲལ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཁུམས། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གནས་དང་དུས། ། བཙལ་བས་མ་རྙེད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང་། །དེ་ཚེ་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུན་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་པ། །ངོ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དགོས་པས་ན། ། རྟག་ཏུ་དྲན་པས་སྐྱོང་བ་གནད་དུ་ཆེ། །དྲན་བྱ་དྲན་བྱེད་དབྱིངས་སུ་མ་དག་པར། །དྲན་པ་ སྐྱེས་དུས་རང་ཞལ་ལྟ་ཤེས་ཀྱིས། །དྲན་པ་ཉམས་ཚེ་ཐ་མལ་པ་དང་འདྲ། །ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་ 1-599 རྩ་བར་ཐུག་པ་ཡིན། །ངོ་ཤེས་མེད་པའི་གནས་པ་གཏི་མུག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རྣམ་ རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་ཏེ། །མིན་ན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་ མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ གསུངས་པ་བཞིན། །མ་བཅོས་སོ་མ་ཉམས་ལེན་སྒོམ་གྱི་མཐིལ། །བཅོས་མའི་ཉམས་མྱོང་ བཟང་ཡང་ན་བུན་འདྲ། །རིག་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། །རིལ་འཛིན་རྗེས་ གཞིག་སྤྲོ་བསྡུའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །རྩ་ཡི་ རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྟོང་ཉམས་དང་། །རླུང་གི་གདམ་ངག་བསྒོམས་པའི་གསལ་བ་དང་། ། ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྟག་སྣང་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ རྣམས། །ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཤིང་གློ་བུར་བ། །རྫས་སྔགས་འཛོམ་པས་མིག་འཕྲུལ་ མཐོང་བ་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམ་ཚེ་འབྱུང་ལ་གཞན་མི་འབྱུང་། །མི་བརྟན་མི་རྟག་འཕེལ་ འགྲིབ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད། །གདོད་མ་མ་ཡིན་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ ཉམས་ལེན་གྱིས་ཟིན་ན། །དེ་དག་ཀུན་ཡང་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བློས་བྱས་བསྒོམ་དེ་ཇི་ ལྟར་བཟང་ན་ཡང་། །གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡ་མ་བརླ། །བཟང་པོར་མིང་བཏགས་ གཉེན་པོར་བཅོས་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་བཅོས་པ་འདི། །མཁའ་ལ་ན་ བུན་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་བཞིན། །གནས་ལུགས་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་བར་ཆད་ཡིན། །གསེར་གྱི་ ཐིག་པོ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་མི་དགོས། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ལ། ། ཐབས་ཀྱིས་གསར་དུ་སྤྲོས་པ་བཅོས་མི་དགོས། །རང་བཞིན་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ བཞག །རྟོག་མེད་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་སེམས་གནས་ན། །མཁའ་དབྱིངས་ལྟ་བུའི་ངང་དེར་ལྷན་ ནེ་སྒོམ། །བཟང་ངན་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷུག་པར་ བཞག །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཀྱང་གང་སྐྱེས་གསལ་སྟོང་ཡིན། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཀྱང་ 1-600 གསལ་སྟོང་ཡིན། །གང་སྐྱེས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ལ། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ ན་རང་ལ་སྡིག །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་དགག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བཟང་རྫུ་ལོགས་ནས་ མི་འཚོལ་བར། །སྤང་གཉེན་རོ་མཉམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད། །གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་ལོགས་ སུ་མ་གྲུབ་པས། །མཉམ་ཉིད་ངང་དེར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། །རྩོལ་མེད་བྱར་མེད་ཀློང་ དུ་གྱུར་པ་ན། །སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ན་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ལས་མེད་བདག་པོ་ མེད། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་ཡང་། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མ་ འདས་པས། །དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་དགོས་ལྷུག་པར་ཞོག །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་ པ་ཡིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱེད་དང་། །སྤྲོས་བཅས་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་ ཡང་། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །རང་འོད་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྤྱོད། ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་རང་སེམས་སྣང་བ་ཙམ། །བླ་མ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད། ། རང་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་གཅིག་པར་ཤེས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ ཙམ། །རང་སེམས་བླ་མ་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །མིང་འདོགས་ཐ་དད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་མོས་གུས་ཚུད་པ་ ལགས། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བར་མཛད་སྤྱོད་ཅི་མཛད་ཀྱང་། །རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་ རོལ་དང་། །གཞན་སྣང་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འདྲེན་པའི་ཐབས། ཁོ་ནར་མཐོང་ཚེ་མོས་ གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཅི་མཛད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་མཐོང་བ་ལ། །བླ་མ་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བའི་ མོས་གུས་ཟེར། །ལེགས་ཉེས་གང་མཛད་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཤེས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་སྤྲུལ་ སྐུར་མཐོང་བ་ཡིན། །བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་མཐོང་། །གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ རྟོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་མོས་གུས་སྐྱེ། །འབད་མེད་ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས། །སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མདོ་ཙམ་མོ། །ལྟ་ 1-601 སྒོམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་བྱེད་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ལག་ལེན་བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་གཅེས། །དཀར་ ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད། །སྡིག་སྤོང་ དགེ་བ་སྒྲུབ་དང་དབུ་མའི་ལམ། །ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་སྒྱུར་དང་དུས་ཀུན་ཏུ། །དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་ སྟོང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། །གདོ
Chinese
以……观看时，显明而不可言说，无有可执取而收摄。世俗的色、颜色、处所和时间，寻而不得，得见原始的实相。那时自心空明法身，虽然恒常存在，但以前未曾了知。因为需要无间断地认识，所以恒常以正念守护至关重要。能忆和所忆未清净于法界中，生起忆念之时，以了知观看自面。忆念消失之时，与凡夫无异。认识是忆念的根本。无有认识的安住是愚痴。认识自性后，分别念是法身。若知，则一切是法身的游舞，否则一切是戏论的欺骗。水和灯火，安住于自明一体中。如大婆罗门所说，无造作的索玛（Soma，梵文，苏摩，月亮）是不退失的修持之根本。造作的体验，好也如雾。以智慧观察的空性禅修，以及执取、随破、展开收摄的空性，以及本尊禅修、念诵咒语等的加持，以及脉之瑜伽禅修的空性体验，以及修习气诀所生的光明，以及修习明点所生的安乐智慧，以及恒常显现的各种生起之门，所有这些，全部依赖于因缘且是暂时的。如物质和咒语具足而见幻术。因缘具足时生起，否则不生起。不稳固、无常、增减、消失。并非原始，而是立即生起和坏灭。若以无造作的本性修持所摄持，则彼等一切皆为不变法身。无论以分别心所作的禅修如何好，都是空洞无有实义的无用之物。将之命名为好，并作为对治而改造，以及以分别妄念而进行各种改造，这就像乌云遮蔽天空一样，是观看实相自面的障碍。无需将金滴转为黄金。一切显现和声音，自性皆是离戏的。无需以方便新造作戏论。安住于彼自性中，不加改造。若无有分别地认识自性且安住于心中，则如虚空般安住于彼状态中。无论好坏分别念如何生起，都无需对之进行改造，而是放松安住。烦恼
English
When viewed by..., it is clear and inexpressible, without anything to grasp and gather. Mundane form, color, place, and time, when searched for, are not found, and the original state of reality is seen. At that time, one's own mind is the empty and luminous Dharmakaya. Although it is always present, it was not known before. Because it is necessary to have continuous recognition, it is crucial to always maintain mindfulness. When the object of mindfulness and the act of mindfulness are not purified in the expanse, at the moment when mindfulness arises, know to look at your own face. When mindfulness fades, it is no different from an ordinary person. Recognition is the root of mindfulness. Abiding without recognition is ignorance. Having recognized one's own nature, conceptual thoughts are the Dharmakaya. If known, then everything is the play of the Dharmakaya; otherwise, everything is the deception of elaboration. Water and fire, rest in self-luminous oneness. As the great Brahmin said, uncontrived Soma (Soma, Devanagari: सोम, IAST: soma, meaning: moon) is the basis of undiminished practice. Contrived experiences, even if good, are like mist. Meditating on emptiness through intellectual analysis, as well as emptiness through grasping, subsequent destruction, expansion, and contraction, and the blessings of deity meditation, mantra recitation, etc., and the experience of emptiness from meditating on the yoga of the channels, and the clarity that arises from meditating on the key points of the winds, and the bliss-wisdom that arises from meditating on bindus, and all the various doors of arising that constantly appear, all of these depend on conditions and are temporary. Like seeing illusions when substances and mantras are combined. When causes and conditions are complete, they arise; otherwise, they do not arise. They are unstable, impermanent, increasing, decreasing, and fading away. They are not original but arise and cease immediately. If one is seized by the practice of uncontrived, naturalness, then all of those are the unchanging Dharmakaya. No matter how good a meditation done with the mind may be, it is hollow, without essence, and useless. Naming it as good and modifying it as an antidote, and making various modifications with conceptual delusion, this is like clouds obscuring the sky, it is an obstacle to seeing the face of reality. There is no need to turn a drop of gold into gold. All appearances and sounds are naturally free from elaboration. There is no need to newly elaborate with skillful means. Rest in that natural state without modification. If one recognizes one's own nature without conceptualization and abides in the mind, then meditate in that state like the sky. No matter how good or bad conceptual thoughts arise, there is no need to modify them, but rest in relaxation. Afflictions
Chinese
生起之为何，亦乃明空性。（生起之为何，亦乃明空性。） 出离心与大悲生，亦乃明空性。（出离心与大悲生，亦乃明空性。） 凡生凡显皆一味，取舍是非自招愆。（凡生凡显皆一味，取舍是非自招愆。） 烦恼分别莫强断，智慧功德勿外求。（烦恼分别莫强断，智慧功德勿外求。） 舍取平等体无别，不由始基另成实。（舍取平等体无别，不由始基另成实。） 安住平等自性中，无作无为任运成。（安住平等自性中，无作无为任运成。） 戏论显现虽万千，如水中月无所系。（戏论显现虽万千，如水中月无所系。） 色等境相任运现，未离本初自性义。（色等境相任运现，未离本初自性义。） 无需改造任其然，犹如虚空无变异。（无需改造任其然，犹如虚空无变异。） 身语意行无论何，有为修持任运修。（身语意行无论何，有为修持任运修。） 一切本来自生智，于此觉照任运行。（一切本来自生智，于此觉照任运行。） 具相上师唯自心，上师自性明空性。（具相上师唯自心，上师自性明空性。） 自心亦知与其一，一切显现心之影。（自心亦知与其一，一切显现心之影。） 自心上师与诸相，名异义同无差别。（自心上师与诸相，名异义同无差别。） 一切味同虚空性，悟入法身乃敬信。（一切味同虚空性，悟入法身乃敬信。） 世俗显现任运为，自显法身之游舞。（世俗显现任运为，自显法身之游舞。） 他显有情轮回引，如是见解敬信圆。（他显有情轮回引，如是见解敬信圆。） 所作皆见智慧游，上师报身如是信。（所作皆见智慧游，上师报身如是信。） 善恶所作唯利他，具相上师化身见。（善恶所作唯利他，具相上师化身见。） 上师自心无别故，见为法身不变异。（上师自心无别故，见为法身不变异。） 生起圆满报身信，以及化身之敬信。（生起圆满报身信，以及化身之敬信。） 无勤利他事业成，如是宣说。（无勤利他事业成，如是宣说。） 略说修持之方法，见修行果至究竟。（略说修持之方法，见修行果至究竟。） 取舍行持无谬误，取舍行持无谬误，此乃最要。 善恶因果虽不虚，然如幻化体性空。（善恶因果虽不虚，然如幻化体性空。） 断恶行善中观道，所作皆为利他行。（断恶行善中观道，所作皆为利他行。） 恒时清净观本尊，与空性相联。