Chinese
无由生善趣 如何证涅槃 宁毁犯尸罗 不损坏正见 尸罗生善趣 正见得涅槃 宁彼起我执 非空无我见 后兼向恶趣 初唯背涅槃 空无我妙理 诸佛真境界 能怖众恶见 涅槃不二门 愚闻空法名 皆生大怖畏 如见大力者 怯劣悉奔逃 诸佛虽无心 说摧他论法 而他论自坏 如野火焚薪 诸有悟正法 定不乐邪宗 为余出伪门 故显真空义 若知佛所说 真空无我理 随顺不生欣 乖违无厌怖 见诸外道众 为多无义因 乐正法有情 谁不深悲愍 婆罗门离系 如来三所宗 耳眼意能知 故佛法深细 婆罗门所宗 多令行诳诈 离系外道法 多分顺愚痴 恭敬婆罗门 为诵诸明故 愍念离系者 由自苦其身 如苦业所感 非真解脱因 胜身业所生 亦非证解脱 略言佛所说 具二别余宗 不害生人天 观空证解脱 世人耽自宗 如爱本生地 正法能摧灭 邪党不生欣 有智求胜德 应信受真宗 正法如日轮 有目因能见 破根境品第五 于瓶诸分中 可见唯是色 言瓶全可见 如何能悟真 诸有胜慧人 随前所说义 于香味及触 一切类应遮 现代汉语译本 无从产生善的去处，又如何能证得涅槃（Nirvana，解脱）？ 宁愿毁坏戒律（Śīla，道德行为），也不要损坏正确的见解（正见）。 戒律能带来好的去处，而正见能证得涅槃。 宁愿生起对自我的执着（我执），也不要持有虚无的无我见解（空无我见）。 前者可能导致堕入恶趣，后者一开始就背离了涅槃。 空无我的精妙道理，是诸佛真正的境界。 能够使各种错误的见解感到恐惧，是通往涅槃的不二法门。 愚昧的人听到‘空’的说法，都会产生极大的恐惧。 就像看到强大的力量，胆怯弱小的人都会四处逃散。 诸佛虽然没有想要摧毁其他理论的心，却宣说了能够摧毁其他理论的佛法。 而其他的理论自然会崩溃瓦解，就像野火焚烧柴薪一样。 所有领悟了正法的人，一定不会喜欢邪恶的宗派。 为了揭露其他宗派的虚假之处，所以才显现真空的意义。 如果知道佛所说的真空无我的道理。 那么对于顺应真理不会感到欣喜，对于违背真理也不会感到厌恶和恐惧。 看到那些外道，为了许多没有意义的原因而忙碌。 对于喜爱正法的有情众生，谁不会深深地悲悯呢？ 婆罗门（Brāhmaṇa，古印度祭司阶层）、离系外道（Nirgrantha，耆那教）和如来（Tathāgata，佛陀）是三种不同的宗派。 耳朵、眼睛和意识能够感知，所以佛法是深奥而精细的。 婆罗门所信奉的，大多是导致欺骗和虚伪的行为。 离系外道的教法，大多顺应愚痴。 恭敬婆罗门，是因为他们诵读各种明咒。 怜悯离系外道，是因为他们自己折磨自己的身体。 像这样由苦行所带来的结果，并不是真正解脱的原因。 即使是殊胜的身业所产生的果报，也不是证得解脱的原因。 简而言之，佛所说的教法，具备两种不同于其他宗派的特点。 不伤害众生，使他们能够转生到人道或天道，通过观察空性来证得解脱。 世人沉溺于自己的宗派，就像爱恋自己出生的土地一样。 正法能够摧毁邪恶的党派，所以他们不会感到欣喜。 有智慧的人为了追求殊胜的功德，应该信受真正的宗派。 正法就像太阳一样，有眼睛的人才能看到。 破根境品第五 在瓶子的各个部分中，能够看到的只有颜色。 如果说整个瓶子都能被看到，又如何能够领悟真理呢？ 所有具有殊胜智慧的人，应该按照前面所说的意义。 对于香味和触觉，也应该用同样的方式来否定。
English
English version How can one be born in a good realm without a cause? How can one attain Nirvana (liberation)? Rather destroy the precepts (Śīla, moral conduct) than damage right view (correct understanding). Precepts lead to good realms, while right view leads to Nirvana. Rather arise with self-attachment (ego-grasping) than hold a nihilistic view of no-self (emptiness of self). The latter may lead to bad realms, while the former initially turns away from Nirvana. The subtle principle of emptiness and no-self is the true realm of all Buddhas. It can frighten all evil views and is the non-dual gate to Nirvana. Ignorant people, upon hearing the name of 'emptiness,' all generate great fear. Like seeing a powerful force, the timid and weak all flee. Although the Buddhas have no intention to destroy other theories, they speak the Dharma that destroys them. And other theories collapse on their own, like a wildfire burning firewood. All who realize the true Dharma will certainly not delight in evil sects. To expose the false doors of others, the meaning of emptiness is revealed. If one knows the principle of emptiness and no-self spoken by the Buddha. Then one will not be delighted by conforming to the truth, nor will one be disgusted or fearful by deviating from it. Seeing those non-Buddhists busy with many meaningless causes. Who would not deeply pity sentient beings who love the true Dharma? Brāhmaṇa (ancient Indian priestly class), Nirgrantha (Jainism), and Tathāgata (Buddha) are three different schools. The ears, eyes, and mind can perceive, so the Buddha's Dharma is profound and subtle. What the Brāhmaṇas believe in mostly leads to deceit and falsehood. The teachings of the Nirgranthas mostly conform to ignorance. Respecting the Brāhmaṇas is because they recite various mantras. Pitying the Nirgranthas is because they torture their own bodies. Results brought about by such asceticism are not the cause of true liberation. Even the results produced by superior bodily actions are not the cause of attaining liberation. In short, what the Buddha said has two characteristics different from other schools. It does not harm beings, enabling them to be reborn in human or heavenly realms, and it attains liberation by observing emptiness. Worldly people are addicted to their own sects, like being in love with their native land. The true Dharma can destroy evil parties, so they do not rejoice. Wise people, in order to seek superior virtues, should believe in the true school. The true Dharma is like the sun, which can be seen by those with eyes. Chapter Five: Analysis of the Bases and Objects Among the various parts of a pot, only color can be seen. If it is said that the entire pot can be seen, how can one realize the truth? All those with superior wisdom should, according to the meaning stated earlier. Negate smell and touch in the same way.
Chinese
若唯见瓶色 即言见瓶者 既不见香等 应名不见瓶 有障碍诸色 体非全可见 彼分及中间 由此分所隔 极微分有无 应审谛思察 引不成为证 义终不可成 一切有碍法 皆众分所成 言说字亦然 故非根所取 离显色有形 云何取形色 即显取形色 何故不由身 离色有色因 应非眼所见 二法体既异 如何不别观 身觉于坚等 共立地等名 故唯于触中 说地等差别 瓶所见生时 不见有异德 体生如所见 故实性都无 眼等皆大造 何眼见非余 故业果难思 牟尼真实说 智缘未有故 智非在见先 居后智唐捐 同时见无用 眼若行至境 色远见应迟 何不亦分明 照极远近色 若见已方行 行即为无用 若不见而往 定欲见应无 若不往而观 应见一切色 眼既无行动 无远亦无障 诸法体相用 前后定应同 如何此眼根 不见于眼性 眼中无色识 识中无色眼 色内二俱无 何能合见色 所闻若能表 何不成非音 声若非能诠 何故缘生解 声若至耳闻 如何了声本 声无顿说理 如何全可知 乃至非所闻 应非是声性 先无而后有 理定 现代汉语译本 如果仅仅看见瓶子的颜色，就说看见了瓶子，既然没有看见香味等其他部分，那么应该叫做没有看见瓶子。 有障碍的各种颜色，其整体并非完全可见。那些部分以及中间部分，因此被这些部分所隔开。 对于极微小的部分是否存在，应该仔细地思考和观察。如果引用不能成立的观点作为证据，那么最终也无法证明。 一切有障碍的事物，都是由众多部分组成的，言语文字也是如此，所以不是根识所能获取的。 离开了明显的颜色，如何获取形状和颜色？如果直接通过显色来获取形状和颜色，为什么不能通过身体来感知？ 如果离开颜色还有颜色的原因，那么应该不是眼睛所能看见的。两种法的本体既然不同，为什么不能分别观察？ 身体感觉坚硬等触感，共同建立地等名称。所以仅仅在触觉中，说明地等的差别。 当看见瓶子的时候，没有看见有其他的特性。事物的产生如同所见，所以真实自性根本不存在。 眼睛等都是由‘大’所造，为什么眼睛能看见而其他不能？所以业的果报难以思议，牟尼（释迦牟尼佛的尊称）真实地宣说了这个道理。 因为智慧的因缘还没有产生，所以智慧不是在看见之前就存在的。如果在看见之后才产生智慧，那么智慧就是多余的；如果同时产生，那么看见就没有作用。 如果眼睛是移动到所见之境的，那么看见远处的颜色应该会比较迟缓。为什么不能同样清晰地照见极远和极近的颜色？ 如果看见之后才移动，那么移动就是没有用的；如果没有看见就移动，那么想要看见的目的应该无法达成。 如果不移动就能看见，那么应该能看见一切颜色。眼睛既然没有移动，就没有远近，也没有障碍。 诸法的本体、相状和作用，前后必定应该相同。为什么这个眼根，不能看见眼睛的自性？ 眼睛中没有颜色的意识，意识中没有颜色的眼睛。颜色内部两者都没有，如何能够合起来看见颜色？ 如果所听到的声音能够表达意义，为什么不能成为非声音？如果声音不能诠释意义，为什么因声音而产生理解？ 如果声音到达耳朵才能被听到，如何了解声音的根本？声音没有同时表达所有道理的能力，如何能够完全被了解？ 乃至不是所听到的，应该不是声音的性质。先没有而后有，这是确定的道理。
English
English version If one only sees the color of a pot, and then claims to have seen the pot, since one has not seen the scent and other aspects, one should be said to have not seen the pot. Various colors that have obstructions, their entirety is not completely visible. Those parts and the middle parts are therefore separated by these parts. Regarding whether extremely minute parts exist or not, one should carefully contemplate and observe. If one cites an untenable view as evidence, then ultimately it cannot be proven. All things that have obstructions are composed of numerous parts, and so are words and language, therefore they cannot be apprehended by the root consciousness. Apart from manifest color, how can one grasp shape and color? If one directly grasps shape and color through manifest color, why can't it be perceived through the body? If there is a cause of color apart from color, then it should not be visible to the eye. Since the substance of the two dharmas is different, why can't they be observed separately? The body feels hardness and other sensations, and together they establish names such as 'earth'. Therefore, only in touch is the difference of earth and so on explained. When seeing a pot, one does not see other different qualities. The arising of things is as seen, therefore true self-nature does not exist at all. The eyes and so on are all created by the 'Great', why can the eyes see and others cannot? Therefore, the result of karma is inconceivable, and Muni (an honorific title for Shakyamuni Buddha) truthfully declared this principle. Because the conditions for wisdom have not yet arisen, wisdom does not exist before seeing. If wisdom arises after seeing, then wisdom is superfluous; if they arise simultaneously, then seeing is useless. If the eye moves to the object of sight, then seeing distant colors should be slower. Why can't it clearly illuminate extremely distant and extremely near colors? If one moves after seeing, then moving is useless; if one moves without seeing, then the purpose of wanting to see should not be achieved. If one can see without moving, then one should be able to see all colors. Since the eye does not move, there is no distance, and no obstruction. The substance, characteristics, and function of all dharmas should definitely be the same before and after. Why can't this eye-root see the self-nature of the eye? There is no color consciousness in the eye, and no color eye in consciousness. There is neither within color, how can they combine to see color? If what is heard can express meaning, why can't it become non-sound? If sound cannot interpret meaning, why does understanding arise from sound? If sound reaches the ear to be heard, how can one understand the root of sound? Sound does not have the ability to express all principles simultaneously, how can it be fully understood? Even what is not heard should not be the nature of sound. First there is nothing, and then there is something, this is a definite principle.
Chinese
不相应 心若离诸根 去亦应无用 设如是命者 应常无有心 令心妄取尘 依先见如焰 妄立诸法义 是想蕴应知 眼色等为缘 如幻生诸识 若执为实有 幻喻不应成 世间诸所有 无不皆难测 根境理同然 智者何惊异 诸法如火轮 变化梦幻事 水月彗星响 阳焰及浮云 破边执品第六 诸法若实有 应不依他成 既必依他成 定知非实有 非即色有瓶 非离色有瓶 非依瓶有色 非有瓶依色 若见二相异 谓离瓶有同 二相既有殊 应离瓶有异 若一不名瓶 瓶应不名一 瓶一曾无合 瓶应无一名 若色遍于实 色应得大名 敌论若非他 应申自宗义 有数等能相 显所相不成 除此更无因 故诸法非有 离别相无瓶 故瓶体非一 一一非瓶故 瓶体亦非多 非无有触体 与有触体合 故色等诸法 不可合为瓶 色是瓶一分 故色体非瓶 有分既为无 一分如何有 一切色等性 色等相无差 唯一类是瓶 余非有何理 若色异味等 不异于瓶等 瓶等即味等 色何即瓶等 瓶等既无因 体应不成果 故若异色等 瓶等定为无 瓶等因若有 可 现代汉语译本 不相应 如果心离开了诸根（indriya，感官），那么舍弃它也应该没有用处。 如果像这样认为，生命就应该常常没有心。 让心虚妄地执取外尘（visaya，对象），就像先前所见到的火焰一样。 虚妄地建立诸法的意义，这应该被理解为想蕴（saṃjñāskandha，知觉蕴）。 眼（cakṣu，视觉器官）、色（rūpa，颜色）等作为因缘，就像幻术一样产生各种识（vijñāna，意识）。 如果执着它们是真实存在的，那么幻术的比喻就不成立了。 世间的一切事物，没有什么是不可测度的。 根、境（āyatana，感觉的来源）和道理都是如此，有智慧的人为何感到惊异呢？ 诸法就像火轮（alātacakra，旋转的火把产生的视觉幻象）、变化、梦幻之事， 如同水中的月亮、彗星、回响、阳焰（mṛgatṛṣṇā，海市蜃楼）和浮云。 破边执品第六 如果诸法是真实存在的，那么就不应该依赖其他事物而成立。 既然必定依赖其他事物而成立，必定知道它不是真实存在的。 瓶（ghaṭa，容器）不是即色（rūpa，颜色）而有，也不是离开色而有。 不是依赖瓶而有色，也不是有瓶依赖色。 如果看到两种不同的相状，认为离开瓶有相同之处。 两种相状既然有差别，就应该离开瓶有不同之处。 如果一（ekatva，单一性）不称为瓶，瓶就不应该称为一。 瓶和一从来没有结合，瓶就不应该有一个名称。 如果色遍布于真实，色就应该得到大的名称。 如果对方的论点不是他人的，就应该阐述自己的宗义。 有数论（Sāṃkhya，印度哲学流派）等所说的能相（lakṣaṇa，特征），显示所相（lakṣya，被定义的事物）不能成立。 除了这些，再没有其他原因，所以诸法不是真实存在的。 离开各个部分就没有瓶，所以瓶的本体不是一。 因为每一个部分都不是瓶，瓶的本体也不是多。 不是没有触体的（asparśa，无触的）与有触体的（sapraṭighāta，有障碍的）结合。 所以色等诸法，不可能合成为瓶。 色是瓶的一部分，所以色的本体不是瓶。 如果一部分是无，一部分如何存在呢？ 一切色等的自性，色等的相状没有差别。 只有一类是瓶，其余不是，有什么道理呢？ 如果色与味等不同，不异于瓶等。 瓶等即是味等，色为何即是瓶等？ 瓶等既然没有原因，本体应该不能成果。 所以如果异于色等，瓶等必定是无。 如果瓶等的因存在，可以