Chinese
尔时，恶心难调害人者，白佛言：“世尊！一一诸佛法教难觉，微少智者更深思惟。”而说偈言： “若有闻触证， 云何觉神通？ 彼当能满足， 是等诸六度， 及助菩提法。 何谓佛神通？ 有何实体相？ 彼有何色住？ 云何而得证？” 尔时，世尊以偈，报彼恶心难调害人者言： “若有自觉知， 自已无众生， 一切法中智， 彼是佛神通。 众生有着心， 教于空法中， 如是教众生， 当得佛神通。 众生有着心， 当一心普觉， 亦不当发心， 此是佛神通。 所有诸佛刹， 即知一佛刹， 彼此不相入， 此是佛神通。 知诸法不生， 能发菩提心， 诸众生一生， 故言佛神通。 忍言为神通， 忍法体亦尽， 入于一切法， 亦无有所住。 彼住佛神通， 一切法无疑， 无疑无生法， 故彼得授记。 成熟众生故， 当清净佛刹， 于多劫修行， 当得佛智故。 觉知诸佛空， 一切最为上， 度佛法彼岸， 成熟众生故。 佛声及神通， 文义皆能 现代汉语译本 ‘超越一切障碍，因此被称为智度（Prajna-paramita，智慧到彼岸）。 这种修行遍及一切处，诸度（paramita，波罗蜜）调伏修行者， 觉知一切佛，这被称为佛神通（Buddha-abhijna，佛的神通）。’ 当时，一个恶心难调、喜欢伤害他人的人，对佛说：‘世尊！每一位佛的法教都难以觉察，智慧浅薄的人更需要深入思考。’于是他说了以下偈语： ‘如果通过听闻和接触来证悟，如何觉知神通？ 他应当能够圆满，这些六度（sad-paramita，六波罗蜜）， 以及辅助菩提（bodhi，觉悟）的法。什么是佛神通？ 它有什么实体相？它有什么颜色？ 如何才能证得？’ 当时，世尊用偈语回答那位恶心难调、喜欢伤害他人的人： ‘如果有人自觉知，自己之中没有众生， 在一切法中具有智慧，他就是佛神通。 众生执着于有（bhava，存在）的心，教导他们空（sunyata，空性）的法， 像这样教导众生，就能获得佛神通。 众生执着于有的心，应当一心普遍觉悟， 也不应当生起执着的心，这就是佛神通。 所有诸佛刹（Buddha-ksetra，佛土），即知是一个佛刹， 彼此不互相进入，这就是佛神通。 知道诸法不生（anutpada，不生），能够发起菩提心， 诸众生一生，所以说佛神通。 忍辱（ksanti，忍）之言为神通，忍辱之法的体性也穷尽， 进入一切法，也没有任何执着。 他安住于佛神通，对一切法没有怀疑， 对无生法没有怀疑，因此他得到授记（vyakarana，预言）。 为了成熟众生，应当清净佛刹， 在多劫中修行，应当获得佛智。 觉知诸佛的空性，一切之中最为殊胜， 度过佛法的彼岸，为了成熟众生。 佛的声音和神通，文义都能理解’
English
English version ‘Transcending all obstacles, therefore called Prajna-paramita (Perfection of Wisdom). This practice pervades all places, the paramitas (perfections) tame the practitioners, Knowing all Buddhas, this is called Buddha-abhijna (Buddha's superknowledges).’ At that time, a person with an evil mind, difficult to tame, and harmful to others, said to the Buddha: ‘Venerable One! Each of the Buddha's teachings is difficult to perceive, and those with little wisdom need to think more deeply.’ Then he spoke the following verse: ‘If one attains enlightenment through hearing and touching, how does one perceive superknowledges? He should be able to perfect these six paramitas (six perfections), And the dharmas that aid bodhi (enlightenment). What is Buddha-abhijna? What is its substantial form? What color does it have? How can it be attained?’ At that time, the World Honored One answered that evil-minded, difficult-to-tame, and harmful person with a verse: ‘If one is self-aware, knowing that there are no sentient beings in oneself, Having wisdom in all dharmas, he is Buddha-abhijna. Sentient beings are attached to the mind of existence (bhava), teach them the dharma of emptiness (sunyata), Teaching sentient beings in this way, one will attain Buddha-abhijna. Sentient beings are attached to the mind of existence, they should universally awaken with one mind, And should not give rise to attachment, this is Buddha-abhijna. All Buddha-ksetras (Buddha-fields), are known as one Buddha-ksetra, They do not enter each other, this is Buddha-abhijna. Knowing that all dharmas are unarisen (anutpada), being able to generate the bodhi mind, All sentient beings are one life, therefore it is said to be Buddha-abhijna. The word forbearance (ksanti) is superknowledge, the essence of the dharma of forbearance is also exhausted, Entering all dharmas, and there is no attachment. He abides in Buddha-abhijna, without doubt about all dharmas, Without doubt about the unarisen dharma, therefore he receives the vyakarana (prediction). In order to mature sentient beings, one should purify the Buddha-ksetra, Practicing for many kalpas, one should attain Buddha wisdom. Knowing the emptiness of all Buddhas, it is the most supreme of all, Crossing to the other shore of the Buddha's teachings, in order to mature sentient beings. The Buddha's voice and superknowledges, the meaning of the text can be understood’
Chinese
证， 于秘密教中， 即得度彼岸。 无边不可取， 亦无遍知者， 如是佛神通， 无复有边际。 若自此证已， 即是胜布施， 一切施中上， 更不生恶处。 能行一切施， 彼常行施时， 无有分别知， 亦无有所住。 觉知是教已， 彼无物不舍， 于一切生中， 是故舍一切。 若闻此法已， 能舍于我想， 取已无所著， 是为最上檀。 闻已无热恼， 身心得寂静， 是为最上戒， 更无有胜者。 于一空法中， 无忍无诤竞， 是为最胜忍， 于中无上者。 知诸法空已， 无有怯弱心， 是为胜精进， 于中无过者。 于空常不乱， 一切心发觉， 此是快禅定， 唯声中示现。 若于空不怖， 一切智无想， 离睡眠无知， 是智为最上。 是等诸度行， 入于是教中， 若知无言说， 彼即度诸度。 不坏于诸法， 亦无有逼恼， 彼即知正法， 无功用智定。 不坏于诸法， 亦无有逼迫， 无知寂静故， 度于施彼岸。 若不坏诸法， 亦不逼诸法， 此是最胜戒， 一切戒中上。 若不破坏物， 于非法亦然， 如是无疑已， 更不堕恶道。 现代汉语译本： 证悟之后，在秘密教法中，就能到达解脱的彼岸。 （境界）无边无际，也无从把握，没有遍知一切者，这样的佛陀神通，没有边际可言。 如果自己证悟了这一点，就是殊胜的布施，在一切布施中最为上等，不再会堕入恶道。 能够行持一切布施，那个人在行布施时，没有分别的念头，也没有任何执着。 觉悟了这个教义之后，他没有什么不能舍弃的，对于一切众生，因此能够舍弃一切。 如果听闻了这个法，能够舍弃‘我’的执念，接受之后没有执着，这就是最上等的布施。 听闻之后没有热恼，身心得到寂静，这就是最上等的持戒，没有比这更殊胜的了。 在空性的法中，没有忍耐，也没有争斗，这就是最殊胜的忍辱，其中没有比这更高的了。 知道诸法是空性之后，没有怯懦的心，这就是殊胜的精进，其中没有比这更强的了。 在空性中常常不散乱，一切心念都能觉察，这是快速的禅定，只在音声中显现。 如果对于空性不感到恐惧，一切智慧都没有妄想，远离睡眠和无知，这种智慧是最上等的。 这些菩萨的修行，进入到这个教法中，如果知道无法用言语表达，他就超越了一切度。 不破坏诸法，也没有逼迫恼害，他就知道了正法，是无功用的智慧禅定。 不破坏诸法，也没有逼迫恼害，因为没有知见而寂静，就能度过布施的彼岸。 如果不破坏诸法，也不逼迫诸法，这就是最殊胜的戒律，在一切戒律中最为上等。 如果不破坏事物，对于非法也是如此，如果对此没有怀疑，就不会堕入恶道。
English
English version: Having realized, in the secret teachings, one attains the other shore of liberation. Boundless and unattainable, without an all-knowing one, such is the Buddha's神通 (Siddhi, supernatural power), without any limit. If one realizes this oneself, it is the supreme giving, the highest among all gifts, and one will no longer be born in evil realms. Able to practice all giving, when that person constantly gives, there is no discriminating knowledge, nor any attachment. Having awakened to this teaching, there is nothing they cannot relinquish; for all beings, therefore, they relinquish everything. If, having heard this Dharma, one can relinquish the notion of 'I' (ego), accepting it without attachment, this is the supreme Dana (generosity). Having heard it, without torment, body and mind attain tranquility; this is the supreme Sila (discipline), there is none more excellent. In the Dharma of emptiness, there is no endurance, no contention; this is the most excellent Ksanti (patience), there is none higher within it. Knowing that all Dharmas (phenomena) are empty, without a timid heart, this is the supreme Virya (effort), there is none surpassing within it. In emptiness, constantly unperturbed, all thoughts are awakened; this is swift Dhyana (meditation), manifested only in sound. If one is not afraid of emptiness, all wisdom is without thought, free from sleep and ignorance; this wisdom is the most supreme. These practices of the Paramitas (perfections), entering into this teaching, if one knows it is beyond words, they transcend all perfections. Without destroying the Dharmas (phenomena), nor causing oppression, they know the true Dharma, the effortless wisdom Samadhi (concentration). Without destroying the Dharmas (phenomena), nor causing oppression, because of the absence of knowledge and tranquility, one crosses over to the other shore of Dana (generosity). If one does not destroy the Dharmas (phenomena), nor oppress the Dharmas (phenomena), this is the most excellent Sila (discipline), the highest among all disciplines. If one does not destroy things, and so too with what is not Dharma, having no doubt about this, one will no longer fall into evil paths.
Chinese
若忍无尽故， 觉一切有为， 此是最胜忍， 断一切斗诤。 常习近是忍， 昼夜不休息， 如是身触证， 当得可喜色。 若修习空时， 不生劳倦意， 是即上精进， 舍一切懈怠。 如是彼精进， 若能身触已， 即名上精进， 一切无过者。 不著于空法， 及与禅寂灭， 此是最胜空， 远离诸觉观。 是中禅喜者， 彼舍诸烦恼， 如是身触已， 即无有轻躁。 若于内外法， 无所有依着， 此是最胜智， 无有智能散。 当观一切法， 若无有智处， 如是触知已， 不染着诸世。 如是如实知， 常能一切施， 亦无一切施， 彼无有所取。 诸法无所有， 即是诸法体， 彼无所触已， 名为财富者。 若思能清凉， 善修于平等， 无有诸怯弱， 断疑遍普照。 清净住戒中， 彼无有热恼， 若无有所证， 彼戒无所转。 解脱如虚空， 更无有所见， 如虚空清净， 故彼无恶作。 无所见诸法， 而求无上道， 为诸众生故， 所起烦恼处。 不见彼彼身， 不见彼身时， 烦恼无缚处， 解脱皆如梦。 更无所复见， 彼无亦不见， 是故名如 现代汉语译本 若能安忍无尽的苦难，就能觉悟一切有为法（saṃskṛta-dharma，指由因缘和合而生的事物）， 这是最殊胜的安忍，能断除一切争斗。 经常修习这种安忍，日夜不停息， 像这样以身触证，就能得到令人喜悦的容色。 如果修习空性（śūnyatā）时，不生起疲劳厌倦的心意， 这就是最上等的精进，能舍弃一切懈怠。 像这样的精进，如果能以身触证， 就称为最上等的精进，没有任何过失。 不执著于空法（śūnyatā-dharma），以及禅定寂灭的境界， 这是最殊胜的空性，能远离各种觉观（vitarka-vicāra，指粗细的心理活动）。 在这种空性中得到禅悦的人，能舍弃各种烦恼， 像这样以身触证后，就不会有轻浮躁动。 如果对于内外诸法，都没有任何执着， 这就是最殊胜的智慧，没有智能散乱。 应当观察一切法，如果没有智慧的处所， 像这样触知之后，就不会染着于世间。 像这样如实地了知，就能经常布施一切， 也没有一切布施的念头，因为他没有任何执取。 诸法本性空无所有，这就是诸法的真实本体， 他没有执取任何事物，因此被称为富有的人。 如果思虑能清凉，善于修习平等心， 没有各种怯弱，能断除疑惑，遍照一切。 清净地安住在戒律中，他就没有热恼， 如果没有所证悟的境界，他的戒律就没有作用。 解脱就像虚空一样，再也没有任何可见之物， 就像虚空一样清净，所以他没有恶作（kaukṛtya，指对已做之事后悔，或对未做之事感到遗憾）。 不执着于所见的诸法，而寻求无上菩提之道， 为了救度一切众生，即使在生起烦恼的地方，也能保持清净。 不见彼身，也不见彼身之时， 烦恼没有束缚之处，一切解脱都如梦幻泡影。 再也没有什么可见之物，既不执着于有，也不执着于无， 所以称为如如（tathatā，指事物的真实本性）。
English
English version If one can endure endless suffering, One awakens to all conditioned phenomena (saṃskṛta-dharma). This is the most supreme patience, Cutting off all strife and contention. Constantly practicing this patience, Day and night without rest, Thus, having realized it through bodily contact, One shall attain a pleasing countenance. If, when cultivating emptiness (śūnyatā), No weariness or fatigue arises, This is the highest diligence, Abandoning all laziness. Such diligence, If one can realize it through bodily contact, Is called the highest diligence, Without any fault. Not clinging to the Dharma of emptiness (śūnyatā-dharma), Nor to meditative quiescence and extinction, This is the most supreme emptiness, Far from all perception and observation (vitarka-vicāra). One who delights in meditation within this, Abandons all afflictions, Thus, having realized it through bodily contact, There is no frivolity or restlessness. If, regarding internal and external dharmas, There is no attachment or reliance, This is the most supreme wisdom, Without any scattering of intelligence. One should observe all dharmas, As if there were no place for wisdom, Thus, having touched and known, One is not defiled by attachment to the worlds. Thus, knowing truthfully, One is always able to give all, Yet there is no thought of giving, For one has nothing to grasp. The nature of all dharmas is empty and without substance, This is the true essence of all dharmas, Having touched nothing, One is called wealthy. If thought can be cooling, And one cultivates equanimity well, Without any timidity, One cuts off doubt and illuminates all. Dwelling purely in precepts, One has no vexation or distress, If there is nothing to be attained, The precepts have no function. Liberation is like space, There is nothing more to be seen, Like space, it is pure, Therefore, there is no remorse (kaukṛtya). Not clinging to the dharmas that are seen, But seeking the unsurpassed path, For the sake of all beings, Even in places where afflictions arise. Not seeing that body, nor seeing the time of that body, Afflictions have no place to bind, All liberation is like a dream. There is nothing more to be seen, neither clinging to existence nor non-existence, Therefore, it is called Suchness (tathatā).