Tibetan
་བྱས། །རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ༴ སླན་ ཆད༴ སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་རང་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ ལ། །མིང་ལ་འཁྲུལ་ནས་དེ་ཁོ་ཉིད་ལ་སྨད། །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ༴ སླན་ཆད༴ ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་། །ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་མ་སྨིན་མི་རྣམས་ ལ། །བདེ་སྟོང་མངོན་སུམ་རྟོག་པའི་ཐབས་བསྟན་པས། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ ཅན༴ མཐོལ༴ སླན་འཆད༴ ཕུང་པོ་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱུར་ཟས་སོགས་ཀྱིས། །བསྐྱངས་ནས་ཆོས་ ལ་སྤྱད་བྱ་ཡིན་པ་ལ། །བསྙུང་གནས་མཚོན་གྱིས་གཅོད་སོགས་ཉོན་མོངས་བྱས། །རྩ་ལྟུང་ བརྒྱད་པའི་ཉེས་པ་གོས་པ་རྣམས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན༴ དམ་ཅན་རྣམས་ལ༴ མཐོལ་ཞིང་ བཟོད༴ སླད་འཆད་སྡོམ་མོ་ཉམས་ཆགས༴ ཀུན་རྫོབ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་སྟོང་དང་། 1-454 །དོན་དམ་མ་སྐྱེས་གཞན་སྟོང་མ་རྟོགས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་བྱས། །རྩ་ ལྟུང་དགུ་པའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ་ཞིང་༴ སླན་ཆད༴ གདུག་རྩུབ་སེམས་འཆང་ངག་ ནས་བྱམས་ཚིག་སྨྲ། །བསྟན་དང་བླ་མ་གསང་སྔགས་སྨོད་རྣམས་ལ། །བཟོད་པར་གསོལ་ ཞིང་ཚར་བཅད་མ་བྱས་པས། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་པའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ་ཞིང་༴ སླན་ ཆད༴ མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་ཏུ་གནས། །མཁའ་ཁྱབ་དོན་དམ་བདེན་པར་ གྲུབ་པ་ལ། །ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སེམས་གཉིས་བརྟགས། །རྩ་ལྟུང་དྲག་པོའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ་ཞིང་༴ སླན་ཆད༴ སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལས་ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །སྐྱོན་བརྗོད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ། །རྩ་ལྟུང་ཉི་མའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ་ཞིང་༴ སླན་ཆད༴ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནུས་ལྡན་ འདུས་པ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ལོངས་སྤྱོད་དམ་རྫས་བྱིན་པ་རྟོགས་ པ་སྤངས། །རྩ་ལྟུང་འདོད་པའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ་ཞིང་༴ སླན་ཆད༴ བུད་མེད་ རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་རིགས་དང་ལྡན། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་སྣོད་དུ་རུང་པ་ལ། །སྐྱེ་ དམན་སྣོད་མ་ཡིན་ཞེས་ཀུན་ལ་སྨད། །རྩ་ལྟུང་མ་ནུའི༴ མཁྱེན༴ དམ་ཅན༴ མཐོལ་ཞིང་༴ སླན་ཆད༴ བླ་མ་སྐུའི་གྲི བ་མ་ཞབས་ལྷམ་སོགས། །འགོམ་དང་གུས་ཚིག་མེད་པར་མཚན་ བརྗོད་དང་། །བླ་མ་བཞེངས་ཚེ་རང་ཉིད་ཉལ་འདུག་དང་། །ཉེས་མེད་ཕྱོགས་སུ་མ་གནང་ སྔོན་འགྲོ་དང་། །བླ་མའི་ཕྱག་རྫས་མ་བསྲུང་འཁོར་ལ་བརྙས། །ཆོས་ལྡན་གསུང་བཅག་ ལས་ལ་ལེ་ལོ་བགྱིས། །བླ་མས་མངོན་སུམ་བླ་མའི་མ་གནང་པར། །མལ་སྟན་འདུག་དང་ རྐང་འཇོག་གཙུག་ཏོར་བཅས། །རྐེད་པར་ལག་བཞག་མཉེད་དང་མཆིལ་སོགས་འདོར། །རྐང་པ་བརྐྱང་དང་འཆད་དང་རྩོད་པ་སྨྲ། །ཡན་ལག་མཉེ་དང་གླུ་གར་རོལ་མོ་བྱས། །ཀ་བ་ སོགས་ལ་བརྟེན་
Chinese
第五条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ），今后不再（སླན་ཆད）。 视咒语、般若、自他宗派，皆为同一甚深之法。 却因名称之异而诽谤其本性。 第六条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ），今后不再（སླན་ཆད）。 安住于唯声闻乘，憎恨大乘，对于未成熟者，宣说显现空性的证悟之方便。 第七条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ），今后不再（སླན་འཆད）。 本应以五蕴为道之所依，以饮食等滋养，用于佛法。 却以斋戒、兵器等折磨，制造烦恼。 第八条根本堕罪的罪过：具知（མཁྱེན），慈悲（བརྩེ་），能力者（ནུས་ལྡན），具誓者（དམ་ཅན），忏悔并请求宽恕（མཐོལ་ཞིང་བཟོད），今后不再犯（སླད་འཆད་སྡོམ་མོ་ཉམས་ཆགས）。 未能领悟世俗生起的自空性（རང་སྟོང་），以及胜义无生的他空性（གཞན་སྟོང་）。 不信奉空性清净之法。 第九条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ་ཞིང་），今后不再（སླན་ཆད）。 心怀恶毒，口说慈爱之语。 对于诽谤佛法、上师、密咒者，不予制止，反而请求宽恕。 第十条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ་ཞིང་），今后不再（སླན་ཆད）。 法界离名等，恒常存在。 遍布虚空，胜义谛真实存在。 却不相信，心怀犹豫，生起二念。 第十一条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ་ཞིང་），今后不再（སླན་ཆད）。 对于无过失、具功德的瑜伽士，因贪嗔而妄加分别。 说其过失，掩盖其功德。 第十二条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ་ཞིང་），今后不再（སླན་ཆད）。 对于具能力的男女瑜伽士聚集的会供轮，舍弃五肉、五甘露的享用和三昧耶物。 第十三条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ་ཞིང་），今后不再（སླན་ཆད）。 对于具有自性、种姓，堪为修持密咒之器的女性。 却轻贱所有女性，说她们不是法器。 第十四条根本堕罪：知晓（མཁྱེན），具誓（དམ་ཅན），忏悔（མཐོལ་ཞིང་），今后不再（སླན་ཆད）。 不尊重上师的身影、鞋子等，直呼其名。 上师起身时，自己却躺卧。 未经允许，擅自行动。 不守护上师的财物，轻视眷属。 懈怠于佛法事业，违背上师教言。 未经上师允许，擅自使用床榻、坐垫、脚凳、头饰。 叉腰、揉捏身体、吐痰等。 伸腿、争论、辩论。 揉捏肢体、唱歌跳舞。 依靠柱子等。
English
The fifth root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). Viewing mantras, Prajnaparamita, and the tenets of oneself and others as the same profound Dharma. Yet, due to confusion in names, disparaging its very nature. The sixth root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). Abiding solely in the Hearer's Vehicle, hating the Great Vehicle, and for those who are not mature, teaching the means of realizing the direct experience of emptiness and bliss. The seventh root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ), and not doing it again in the future (སླན་འཆད). One should rely on the aggregates as a basis for the path, nourishing them with food and other things, and using them for the Dharma. Yet, tormenting them with fasting, weapons, etc., creating afflictions. The fault of the eighth root downfall: Possessing knowledge (མཁྱེན), compassion (བརྩེ་), and ability (ནུས་ལྡན), those with commitments (དམ་ཅན), confessing and asking for forgiveness (མཐོལ་ཞིང་བཟོད), and not committing it again in the future (སླད་འཆད་སྡོམ་མོ་ཉམས་ཆགས). Not realizing the self-emptiness (རང་སྟོང་) of conventional arising, and the other-emptiness (གཞན་སྟོང་) of ultimate non-arising. Not having faith in the pure Dharma of emptiness. The ninth root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ་ཞིང་), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). Holding a cruel mind, speaking words of love from the mouth. For those who slander the Dharma, the Guru, and the secret mantras, not restraining them, but instead asking for forgiveness. The tenth root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ་ཞིང་), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). The Dharmadhatu, devoid of names, etc., always exists. Pervading space, the ultimate truth is truly established. Yet, not believing it, harboring doubts, and engaging in dualistic thoughts. The eleventh root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ་ཞིང་), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). For a faultless yogi possessing qualities, due to attachment and aversion, fabricating faults. Speaking of their faults, concealing their qualities. The twelfth root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ་ཞིང་), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). For the gathering of male and female yogis with abilities in the Tsokhorlo (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, assembly wheel), abandoning the enjoyment of the five meats, the five amritas, and the samaya substances. The thirteenth root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ་ཞིང་), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). For women who possess nature and lineage, and are suitable vessels for practicing secret mantras. Disparaging all women, saying they are not vessels for the Dharma. The fourteenth root downfall: Knowing (མཁྱེན), having commitments (དམ་ཅན), confessing (མཐོལ་ཞིང་), and not doing it again in the future (སླན་ཆད). Not respecting the Guru's shadow, shoes, etc., calling them by name without respect. When the Guru rises, oneself lying down. Acting without permission. Not protecting the Guru's belongings, despising the retinue. Being lazy in Dharma activities, disobeying the Guru's instructions. Without the Guru's permission, using the bed, cushion, footstool, and head ornament. Putting hands on the waist, kneading the body, spitting, etc. Stretching legs, arguing, debating. Kneading limbs, singing and dancing. Leaning on pillars, etc. --------------------------------------------------------------------------------