Tibetan
་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་དེས་ཆོག། ༈ །། ༄། །འཕོ་བ། འཕོ་བ་ནི་རང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་ བོར་སེང་གེས་སྟེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བློས་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བར་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལམ་མཆོག་ འཕོ་བ་འབྱོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཡར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་བུ་ ཁ་བརྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བསམ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ལ་ཤོག་གསུང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བས་རང་སེམས་ཨ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་བྱ་ཕུར་བ་བཞིན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པའི་ནམ་ཞིག་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ན་རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མ་ཐག བླ་མ་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བྱོན་ནས་འོག་མིན་དུ་སླེབས་སོ་སྙམ་པ་དང་། 1-16 རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། ད་ལྟ་རྒྱུན་དུ་འདི་མི་དགོས། ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་མེར་བཞག སླར་རང་སེམས་ཨ་དེ་ཐུགས་ཁ་ནས་ཐོན་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་དབུ་ མའི་ནང་རྒྱུད། རང་གི་སྙིང་ཁར་སླེབས་སྤྱི་གཙུག་གི་བུ་ག་ཆུ་ཤུའི་ཁ་ཚང་བཞིན་བཀག་སྟེ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། མི་དམིགས་པ་གང་བདེ་བྱ།། ༈ །། ༄། །བར་དོའི་ཉམས་ལེན། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ། བདག་འཛིན་བློས་མཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་ འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། ཨ་ང་ཤི་འདུག ངའི་ལུས་འདི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སུ་འདུག ཟས་གོས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ སྣང་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་ འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་ཚོགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། 1-17 བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག བསྔོ་བ་སྨ
Chinese
阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），以专注的觉知就足够了！ 迁识（藏文：འཕོ་བ，音译：Powa） 迁识是将自生俱生的本觉，观想于顶轮上，在由狮子支撑的珍宝宝座上，有莲花和月亮的坐垫。观想上师金刚持如前，并想‘您知晓，您了解’。同时，将自己的身体和一切受用，观想为不可思议的供养云，以意幻化并供养。祈请上师仁波切，请您舍弃我执，请您使无意义之念生于我心续，请您使我精通殊胜的迁识道。’如此祈祷。在自己的心间中央，观想自己的心性为白色‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字。向上师生起虔诚之心，观想顶轮的孔如百叶窗般打开。生起上师说‘具种姓之子，上来吧！’的觉受，自己的心性‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字如鸟儿般从顶轮中脉向上，融入上师的心间。在上师和自心融合的时刻，当要运用时，自心融入上师心间后，观想上师瞬间升至高高的虚空中，到达密严刹土。 上师说：‘将自心安住于不可言说的状态中。’现在不需要一直这样，放松地安住于无执的状态中。之后，自心‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字从上师心间出来，从顶轮沿中脉下降，回到自己的心间。观想顶轮的孔如水龙头般关闭，变得坚固。然后将顶轮的上师融入自身，或者安住于无所缘的状态中，怎么舒适就怎么做。 中阴修法 中阴修法是：再次于自己的顶轮观想上师如前，祈请‘请您舍弃我执，请您使无意义之念生于我心续，请您使我于中阴成就圆满报身佛’。如此祈祷。将上师融入自身。想‘我死了，我的身体是中阴的意生身，我的食物、衣服、住所等等，都是中阴的显现’。观想一切显现皆是虚幻不实，如幻如梦。在自己面前，观想一个深蓝色三角形的法源，其中观想自己的心性为‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。从‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字放射出五色光芒，净化过去、未来、现在三时所摄的四生中的业障和垢染。‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字完全转变，自身成为胜乐金刚父尊和母尊，以及显现为贪嗔对境的男女， 都转变为胜乐金刚和金刚亥母的身相。一切声音都是咒语的声音，一切念头都安住于明空无执的状态中片刻。回向和发愿。
English
A（Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None）, focusing on awareness is enough! Transference of Consciousness (Powa) Powa is to visualize one's co-emergent innate awareness at the crown of the head, on a lotus and moon cushion atop a precious throne supported by lions. Visualize the Lama Vajradhara as before, and think 'You know, you understand.' At the same time, visualize your body and all possessions as inconceivable clouds of offerings, transforming them through intention and offering them. Pray, 'Precious Lama, please abandon my self-grasping, please cause meaningless thoughts to arise in my mindstream, please enable me to master the supreme path of transference.' Pray in this way. In the center of your heart, visualize your own mind as a white 'A'（Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None）. Generate devotion towards the Lama, and visualize the opening at the crown of the head opening like a hundred-windowed blind. Generate the feeling that the Lama is saying, 'Son of noble lineage, come up!' Your own mind, the 'A'（Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None）, goes up from the central channel like a bird and dissolves into the Lama's heart. At the moment when the Lama and your own mind merge, when it is time to apply it, as soon as your mind dissolves into the Lama's heart, visualize the Lama instantly rising into the high sky, reaching Akanishta. The Lama says, 'Settle your mind in an inexpressible state.' It is not necessary to do this constantly now; relax and settle into a state of non-attachment. Afterwards, the 'A'（Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None） emerges from the Lama's heart, descends from the crown of the head through the central channel, and returns to your own heart. Visualize the opening at the crown of the head closing like a faucet, becoming firm. Then, dissolve the Lama at the crown of the head into yourself, or rest in a state of non-objectification, whichever is more comfortable. Practice for the Bardo The practice for the Bardo is: Again, visualize the Lama at your crown as before, and pray, 'Please abandon my self-grasping, please cause meaningless thoughts to arise in my mindstream, please enable me to attain perfect Sambhogakaya Buddhahood in the Bardo.' Pray in this way. Dissolve the Lama into yourself. Think, 'I am dead, my body is the mental body of the Bardo, my food, clothing, dwelling, etc., are all appearances of the Bardo.' Visualize all appearances as unreal, like illusions and dreams. In front of you, visualize a dark blue triangular Dharmodaya, within which visualize your mind as 'Hum'（Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable）. From the 'Hum'（Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable） radiate five-colored lights, purifying the karmic obscurations and defilements from the four births encompassed by the three times of past, future, and present. The 'Hum'（Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable） completely transforms, and you yourself become the Father and Mother of Chakrasamvara, and all appearances of male and female objects of attachment and aversion, transform into the forms of Chakrasamvara and Vajravarahi. All sounds are the sounds of mantras, and all thoughts are settled in a state of clarity and emptiness, without grasping, for a moment. Dedicate the merit and make aspirations. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཅི་ཤེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། བརྗེད་ངས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཉམས་ལེན་འདི་ལ་སྙིང་ནས་འབུངས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པ་གདའ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། དབོན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་མང་མཁར་དགོན་གསར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོའོ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ ཐོགས་ཏེ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
Chinese
如何通过梦境来扩展修持？ 如果能将这六法合而为一，以强烈的忆念精进修持，那么最好是此生就能成佛，即使不能，也能在轮回未空之前，使一切众生得以成熟和解脱。 不要被遗忘和懒惰所控制，以强烈的信心和出离心不断鞭策自己，如果能全心投入到这种修行中，就能成就生生世世的重大意义。 这段文字是侍奉诸位上师的格隆多杰扎巴（金刚持）阿旺曲扎，应侄子白玛嘎吉旺秋的恳请，按照大成就者窍诀精髓《总集密意》的意旨，于铁猴年在芒喀寺新寺的经堂所著。书写者为曲扎桑波。愿此举能利益自他众多有情，成就一切心愿，吉祥如意！萨瓦芒嘎拉姆！（一切吉祥！）
English
How to expand practice through dream? If these six dharmas can be unified and practiced diligently with strong mindfulness, it is best to attain Buddhahood in this life. Even if not, may all sentient beings be matured and liberated before the end of samsara. Do not be controlled by forgetfulness and laziness, constantly urge yourself with strong faith and renunciation. If you can wholeheartedly devote yourself to this practice, you will achieve the great meaning of life after life. This text was written by Gelong Dorje Drapa (Vajradhara) Ngawang Chodrak, who serves all the Lamas, at the request of his nephew Pema Gaki Wangchuk, according to the intention of the great accomplished one's essential instruction 'Essence of All Gathered'. It was written in the Iron Monkey year in the assembly hall of Mangkar Monastery New Temple. The scribe was Chodrak Sangpo. May this benefit many sentient beings, both oneself and others, accomplish all wishes, and be auspicious! Sarva Mangalam! (All auspiciousness!) --------------------------------------------------------------------------------