Tibetan
ན་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས། །ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ། །ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་མ་ཡིན་ནམ། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འཇལ་བྱེད་བག་ཆགས་བརྟན་བྱུང་གི །ཚད་མ་རྙེད་པ་དཀའ་ཞེ་ན། །མངོན་པར་བཤད་ལའང་ཅི་མི་མཚུངས། ། 7-6-3b ཆོས་ལས་དེ་ཡོད་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེ་ན་གཞན་ལའང་ཅི་མི་མཚུངས། །བསམ་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་ན། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ཆེན་ཅི་ཕྱིར་འགོག །ཟེར་མོད་གསལ་བར་གང་སྣང་བ། །ཡོད་པར་ངེད་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས། །གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡོད་པར། །ཁས་བླངས་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའི་གཞུང་། །སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་འཇུག་ལ་སོགས། །མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་ངོ་ན་མེད། །ཟེར་བ་འདི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དོན། །ཁས་ལེན་ཆེས་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཡང་། །མཐུ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྨྲས་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་པ་སོམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། །སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས། །འདྲ་མཚུངས་སྦྱོར་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཆོས་ལུགས་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། །རིགས་མཐུན་འགྲོ་ལ་དངོས་པོ་གཅིག །དུ་མར་སྣང་བ་མི་འཐད་ཅེས། །ཟེར་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་བྱ་བ། །ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་ཚེ་ན་ཡང་། །མི་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམ་གསུམ་པོའི། །དགྲ་གཉེན་བར་མའི་གཟུགས་གཅིག་ལ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་སོགས་གསུམ་དང་། །བུམ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཉེ་རིང་ནས། །བལྟ་བའི་ཤེས་ལ་གསལ་མི་གསལ། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གང་བཤད་དང་། །རྡོ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་ཁང་བཟང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་གཞལ་མེད་ཁང་། །མ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆེན་པོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་དག་པར་སྣང་། །མ་དག་པ་ཉིད་དེར་སྣང་ན། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་དག་པར་ནི། །བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལའང་མ་དག་དེར་སྣང་ན། །བྱིན་བརླབས་བྱས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །མདོར་ན་རིགས་མཐུན་འགྲོ་བ་ལ། །དངོས་གཅིག་ 7-6-4a དུ་མར་སྣང་མེད་ཅེས། །ཟེར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་གཏམ། །གོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་ཉམས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཅིག་པོ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དང་། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པོ་དང་། །ངན་སོང་བ་དང་མཐོ་རིས་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྣང་ཡིན་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཡང་རང་རང་གི །ཤེས་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་དེ་ལས་གཞན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁས་མི་ལེན། །དེ་ནས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པ། །འདིར་འབྱུང་གཞལ་བྱ་གནས་གསུམ་པོའི། །རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྐབས་དག་ཏུ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལུགས་གཞན་དང་། །འགལ་བ་བརྗོད་རྣམས་འདིར
Chinese
如果有人说：‘通过量成立’，然后宣说空性，这不是堕入断灭边吗？ 如果有人说：‘四百万俱胝的世界，是由衡量者（有情）的习气稳固产生的，所以很难找到量。’那么对于《俱舍论》等论典，又该如何解释呢？ 如果有人说：‘因为经中说有，’那么对于其他宗派又该如何解释呢？如果通过意念不相违背，那么为何要遮止梵天的大境界呢？ 虽然这样说，但我们并不承认任何显现为清晰的事物是存在的。另一方（有宗）则承认这些存在，这是外道的宗义。 将三千大千世界放入芥子等，是具神通者们的行境，在世俗谛的层面并不存在。’ 说这些也是对外境过于执着的表现，就像魔术师的幻术，也是具神通者们的行境一样。如果这样说，想想有什么过失？ 外境的错觉显现，以及幻城、干闼婆城等，在大小乘的各种教法中，都说它们是相似的。 如果有人说：‘对于同类众生，一个事物不可能显现为多种。’那么在承认外境存在时，也应该进行反驳和观察。 对于人类的三种不同类型——亲友、仇敌和中立者，对于同一个事物，会产生可爱、不可爱等三种不同的感受。对于同一个瓶子，从近处和远处观看，所产生的意识清晰度也不同，这又该如何解释呢？ 对于石头、木头等构成的楼房，瑜伽士们能看到无量宫，不净世界对于圆满正等觉（佛陀）来说是清净的。如果有人说：‘不净显现为不净，那么被加持过的住所和用具，对于瑜伽士来说仍然显现为不净，那么加持就变得没有意义了。’ 总而言之，对于同类众生，一个事物不可能显现为多种，这种说法是脱离了法界，是不理解法界之外没有其他法的表现，是偏离了大乘佛法。 为什么呢？因为法界是唯一的，它显现为佛、众生、有和无、讲者和听者、恶趣和善趣、五蕴、十二处和十八界。除此之外，没有其他显现。法界就是各自的意识流，除此之外，不承认它像虚空一样遍及一切。 接下来，解释由此引申出的意义。在这里，在解释能测量的对境和处所这三者的分类时，大小乘的观点以及相互矛盾之处，都将在此处阐述。
English
If someone says, 'It is established by valid cognition,' and then proclaims emptiness, isn't that falling into the extreme of annihilation? If someone says, 'The four million billion world systems arise from the stable imprints of the measurer (sentient beings), so it is difficult to find valid cognition,' then how would you explain the Abhidharma and other treatises? If someone says, 'Because the scriptures say it exists,' then how would you explain other schools of thought? If it doesn't contradict through intention, then why do you prohibit the great realm of Brahma? Although they say this, we do not accept that whatever appears clearly exists. The other side (the proponents of existence) accept that it exists; this is the doctrine of the Tirthikas (non-Buddhists). 'To put three thousand great thousand world systems into a mustard seed, etc., is the realm of those with magical powers, but it does not exist in the face of conventional truth.' Saying this is also an expression of being overly attached to external objects, just like the illusions of a magician are also the realm of those with magical powers. If you say that, consider what fault there is. The illusory appearances of external objects, as well as mirages, cities of gandharvas, etc., are said to be similar in all the teachings of the Great Vehicle. If someone says, 'For similar beings, one object cannot appear as many,' then when accepting the existence of external objects, one should also refute and examine this. For the three types of human beings—friends, enemies, and neutrals—the same object can evoke three different feelings, such as pleasant, unpleasant, etc. For the same pot, the clarity of perception varies depending on whether it is viewed from near or far. How do you explain this? Yogis see immeasurable palaces in buildings made of stone, wood, etc. The impure world appears pure to the fully enlightened Buddhas. If someone says, 'The impure appears as impure, then the blessed dwelling and utensils still appear impure to the yogi, then the blessing becomes meaningless.' In short, to say that one object cannot appear as many to similar beings is a statement that deviates from the Dharmadhatu (the realm of reality), is a manifestation of not understanding that there is no other dharma besides the Dharmadhatu, and is a departure from the Mahayana teachings. Why? Because the Dharmadhatu is the only one, and it appears as Buddhas, sentient beings, existence and non-existence, speakers and listeners, lower realms and higher realms, the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements. Apart from that, there is no other appearance. The Dharmadhatu is the individual's mindstream, and apart from that, it is not accepted as pervading everything like space. Next, the explanation of the meaning derived from this. Here, in the context of explaining the classification of the three—the measurable object, the measuring subject, and the place—the views of the Greater and Lesser Vehicles and their contradictions will be discussed here. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བསམ་བྱ། །འོག་མའི་ལུང་གིས་གོང་མའི་གཞུང་། །སུན་འབྱིན་ནུས་ན་གྲུབ་མཐའ་དང་། །ཐེག་པ་གསུམ་པོའི་གོ་རིམ་ཀུན། །གཏིང་ནས་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །མངོན་པའི་ལུང་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་། །ཚད་མར་བཟུང་ནས་གྲུབ་མཐའ་བཞི། །བྱུང་ཚུལ་དང་ནི་རིག་བྱེད་བཞི། །བྱུང་ཚུལ་འདིར་བཤད་མི་འཐད་ཅེས། །ཟེར་དང་ཀུན་ལ་མ་གྲགས་པས། །བཀའ་བསྡུའི་རིམ་པ་མི་འཐད་སོགས། །གང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་ངོར། །དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པའི། །ལུང་འདྲེན་པ་ནི་གེགས་བྱེད་ཙམ། །ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ནི། །མིན་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་གསུངས། །ཁྱད་པར་འོག་མའི་ལུང་གིས་ནི། །དེ་འགལ་གོང་མའི་ལུང་དོན་ལ། །གེགས་བྱེད་ཙམ་དུའང་མི་རུང་ 7-6-4b སྟེ། །གོང་མས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་དོན་གྱི། །དུས་འཁོར་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེད་པས། །བཞི་ཚན་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཞལ་ལས་གསུངས་པ་འགོག་མི་ནུས། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་དུས་འཁོར་ལ། །ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དྲང་དོན་གཟུགས་སྐུའི་དུས་འཁོར་གྱི། །ཞལ་ལས་མ་བྱུང་ཆོས་འགའ་མེད། །དུས་འདིར་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན། །འོག་མའི་གྲུབ་མཐར་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ལས། །ཉམས་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་རི་རབ་སོགས། །མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚད་མར་འདོད། །འདི་ནི་བྱེ་སྨྲ་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །གཞུང་ཡིན་དེ་ལས་གོང་ན་མེད། །སྔགས་པས་དམ་པའི་བདག་གི་ནི། །ངོས་བཟུང་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་པའི། །ང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷའོ་ཞེས། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་མུ་སྟེགས་གཞུང་། །དངོས་གཅིག་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ལ། །སྣང་ཚུལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས། །བཟུང་དོན་ཁས་ལེན་མདོ་སྡེ་པའི། །གཞུང་ཡིན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་མེད། །དབང་ཡིད་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིས། །ཕྱི་དོན་དངོས་སུ་རྟོགས་ཤེས་པ། །མདོ་སྡེ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་། །ཉམས་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བཤད། །སྔགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་པའི། །ཚད་མ་འཐད་པར་མི་བཞེད་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་ཚད་མ་སེམས་ཙམ་པའི། །གཞུང་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པ་མེད། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དོན་ལྔ་པོ། །རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི། །ཁས་བླངས་ཕྱིར་ན་སེམས་ཙམ་པའི། །གཞུང་ཡང་དེ་བཞིན་འཆད་མ་ཤེས། །གང་ལ་གཟུགས་སོགས་སུ་སྣང་བ། །དེ་དེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་ཡིན་ཞེས། །ཟེར་བ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་གཞུང་དུ། ། 7-6-5a རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གསང་སྔགས་བླ་མེད་སེམས་ཙམ་པའི། །ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དོགས་མཐོང་ནས། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་རང་རིགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་འགོག་ལ་འབད་བྱེད་མོད། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཏིང་ནས་ཉམས། །རྡུལ་ཕྲན་བསགས་ལས་མ་བྱུང་བའི། །ཕྱི་དོན་རག
Chinese
思考吧！如果低级的论证能够驳倒高级的教义，那么宗派和三乘（小乘、大乘、金刚乘）的所有秩序，岂不是从根本上就被扰乱了吗？ 如果有人说，不应该在这里讲述以经藏的论证和律藏的教义作为衡量标准而产生的四大宗派的起源，以及四种吠陀的起源，因为这没有被普遍知晓，并且不应该讨论结集次第等问题。 那么，在提出任何论证时，引用未经三种观察验证的论证，只会是障碍。法称论师说过，这并不是有效的论证。 特别是，低级的论证甚至不能对高级论证的意义构成障碍，因为高级的论证能够驳倒低级的论证。 由于没有区分了义（确定意义）和不了义（需诠释意义）的时轮，因此无法反驳从本尊口中说出的那两组四法。 了义的时轮没有开端，也没有任何教法不是从不了义的色身时轮口中说出的。 如今，所有密咒的分类都被归入低级的宗派中，现在只讲述那个宗派中已经衰败的部分。 他们认为微尘积聚成的须弥山等，是眼识所见的量（ प्रमाण ，pramāṇa，有效认知）。这实际上是胜论派和外道（不信佛教者）的论点，没有比这更高级的了。 密咒师们不承认胜义谛的我（ आत्म ，ātma，真我），反而将世俗谛的我执迷为更高的神，这种将自我视为神明的愚昧是外道的论点。 他们认为一个实物是六道众生所有显现的起因，这种观点是经部宗的论点，在大乘佛法中是没有的。 法称论师说，通过根识和意识现量直接认识外境，这甚至比经部宗的观点还要低劣。 在密咒中，由于不承认智慧之外的量是合理的，因此没有比唯识宗更高的观点了。 由于承认色声等五境是意识的现量，因此也不懂得如何解释唯识宗的观点。 如果有人说，显现为色等的事物，就是色等真实存在的事物，这难道不是在分别说部宗的论点中迷失了吗？ 由于看到了无上密法会落入唯识宗的歧途，他们努力阻止阿赖耶识和自生智慧的产生。 因此，密咒的究竟意义，即俱生智（ सहजोदयज्ञान ，sahajodayajñāna，co-emergent wisdom）和乐空双运（ सुखशून्यतायुगनद्ध ，sukhaśūnyatāyuganaddha，union of bliss and emptiness）从根本上被破坏了。 他们不承认不是由微尘积聚而成的外境。
English
Think! If a lower argument could refute a higher doctrine, wouldn't the entire order of sects and the Three Vehicles (Śrāvakayāna, Mahāyāna, Vajrayāna) be fundamentally disrupted? If someone says that it is inappropriate to discuss here the origin of the four schools that arose by taking the arguments of the Sutra Pitaka and the doctrines of the Vinaya Pitaka as the standard, and the origin of the four Vedas, because this is not universally known, and that the order of the councils should not be discussed, etc. Then, when presenting any argument, citing arguments that have not been verified by the three examinations is only an obstacle. Dharmakīrti said that this is not a valid argument. In particular, a lower argument cannot even be an obstacle to the meaning of a higher argument, because the higher argument can refute the lower argument. Because the distinction between the definitive meaning ( nītārtha ) and the interpretable meaning ( neyārtha ) of the Kālacakra is not distinguished, it is impossible to refute the two sets of four dharmas spoken from the mouth of the deity itself. The definitive meaning of the Kālacakra has no beginning, and there is no dharma that was not spoken from the mouth of the interpretable meaning of the Rūpakāya Kālacakra. Nowadays, all classifications of mantras are attributed to lower schools, and now only the parts of that school that have declined are discussed. They consider Mount Sumeru, etc., which are accumulated from atoms, to be valid cognitions ( प्रमाण , pramāṇa, valid cognition) seen by eye consciousness. This is actually the argument of the Vaiśeṣika school and the Tirthikas (non-Buddhists), and there is nothing higher than that. Mantrikas do not acknowledge the ātma ( आत्म , ātma, true self) of ultimate truth, but instead delude themselves into thinking that the self of conventional truth is a higher god. This ignorance of regarding the self as a deity is a Tirthika argument. They believe that one entity is the cause of all appearances of the six realms of beings. This view is the argument of the Sautrāntika school and does not exist in Mahāyāna Buddhism. Dharmakīrti said that directly knowing external objects through root consciousness and consciousness perception is even lower than the view of the Sautrāntika school. In mantra, since it is not considered reasonable to have a valid cognition other than wisdom, there is no higher view than that of the Cittamatra school. Since they acknowledge that the five objects of form, sound, etc., are the direct perceptions of consciousness, they also do not know how to explain the views of the Cittamatra school. If someone says that the things that appear as form, etc., are the things that actually exist as form, etc., isn't this wandering in the arguments of the Vibhajyavāda school? Because they see the danger that the Anuttarayoga Tantra will fall into the wrong path of the Cittamatra school, they strive to prevent the arising of the Ālayavijñāna and self-born wisdom. Therefore, the ultimate meaning of mantra, which is co-emergent wisdom ( सहजोदयज्ञान , sahajodayajñāna, co-emergent wisdom) and the union of bliss and emptiness ( सुखशून्यतायुगनद्ध , sukhaśūnyatāyuganaddha, union of bliss and emptiness), is fundamentally destroyed. They do not acknowledge external objects that are not accumulated from atoms. --------------------------------------------------------------------------------