Tibetan
འི། །གཞུང་ལུགས་ཡིན་པར་བརྒྱ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་བཤད། །དངོས་སྨྲ་བས་ཀྱང་བསྐལ་དོན་ལ། །ཡོན་མིན་མེད་མིན་ཞེས་ཟེར་མོད། །འགལ་བ་འདུས་པར་མི་འཆད་ན། །སྤྲོས་བྲལ་ལུགས་འདིར་སྨོས་ཅི་དགོས། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཁས་ལེན་བྱེད་པོས་ཕས་རྒོལ་ཀུན། །འཇོམས་པར་མི་རུང་དེར་གྲགས་པ། །ཀུན་ལ་ཚད་མས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དའི་ཚལ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །འོད་དཀར་ཕྲེང་བས་གསལ་བྱས་པ། །མཐོང་བས་ངལ་གསོ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས། །འདི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། །སྔོན་བྱོན་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ལ། །ཆད་ལྟའི་ཉེས་པར་གྱུར་བསམས་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་ལན་མང་བཏང་བ་ན། །ཟླ་བའི་གཞུང་དུ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས། །འགོག་པའི་ཚིག་གི་ཟུར་རྣམས་སུ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ངེས་པར་སྦྱར། །དེ་ཡིས་དགག་བྱ་གསལ་བར་བསྟན། །དེས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཚད་མས་གྲུབ། །དེ་རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ཡིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་ལོ་སྐད། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མང་པོ་ནི། །འཇུག་ཚུལ་འདི་ལྟར་བགྲང་བྱ་བ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཉམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་ངོས་མ་ཟིན་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུ་དང་། །ཐ་སྙད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དང་། །རྟག་ཆད་ལྟ་བར་ཐལ་བ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་འཁྲུལ་འགྱུར་རོ། །བུམ་སོགས་བདེན་པར་མེད་པ་ནི། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལས་ཉམས་ཏེ། །ཐ་སྙད་བདེན་ 4-10-6a པ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གྲགས་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་ཕྱིར་རོ། །བུམ་སོགས་ཡོད་ན་དོན་དམ་པའི། །བདེན་པ་འཇོག་ཚུལ་ལས་ཉམས་ཏེ། །བུམ་སོགས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། །དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བུམ་སོགས་གདོད་མ་ནས། །ཡོད་མ་མྱོང་བ་འཁྲུལ་བའི་བློར། །སྣང་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །མོ་གཤམ་བུ་དང་བུམ་སོགས་ནི། །མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི། །བདེན་པར་འཇོག་དང་མི་འཇོག་པ། །ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་དབང་གིས་སོ། །བདེན་གྲུབ་བུམ་སོགས་རང་བཞིན་ཞེས། །འཆད་པ་འདི་ནི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། །དེ་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི། །ངོ་བོར་རུང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །བུམ་སོགས་དེ་ཉིད་བུམ་སོགས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང་། །དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚེ་དང་། །གཉིས་པ་དོན་དམ་འཆད་ཚེ་འོ། །རང་བཞིན་དང་པོ་འགོག་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་གསུངས། །རང་བཞིན་གཉིས་པ་འགོག་ཕྱིར་དུ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་བཤད། །དང་པོ་བདག་འགོག་ཚེ་ན་སྟེ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཟློག་དུས། །དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་གཉིས་ལ་ཡང་། །རང་བཞིན་མིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ས
Chinese
正如《百论》和《宝鬘论》等论典中所说，这是中观宗的宗义。 虽然实事师也说，就胜义谛而言，‘非有’和‘非无’，如果不解释为矛盾的结合，又何必在此无戏论的宗义中提及呢？ 如果承认世间的一切名言，就无法摧伏所有的外道，因为这些名言都会被量所损害。 龙树（Nāgārjuna）宗义如同妙莲花苑，由吉祥月称（Candrakīrti）的善说之白光所照亮，见到它就能获得休息。 如果对这个意义进行详细分析，会认为前代大德的观点，已经堕入断见的过失，因此经过多次的思索和辨析。 在月称的论典中，为了遮止戏论之聚，在所有遮破的语句中，都必须加上‘自性’一词，以此来明确所要遮破的对象。 因此，从色法乃至一切种智之间的所有法，都是由量所成立的，而这些法并非真实成立，这就能遣除有无二边。 对于这种观点，有很多过失，以下将逐一列举这种建立方式的过患： 会失去二谛的意义，不能认识自性，会成为空性毁灭者，名言会经受理智的分析，会堕入常断二见，以及导致圆满正等觉的智慧变成错乱。 如果瓶等不是真实存在的，那就失去了世俗谛的意义，因为世俗谛是按照世间的共许而安立的。 如果瓶等存在，那就失去了胜义谛的安立方式，因为瓶等经过寻觅而不可得，所以才安立为胜义谛。 因此，瓶等从一开始就不存在，只是在错乱的心识前显现，这就被称为二谛双运。 虽然石女的儿子和瓶等，在不存在这一点上是相同的，但是安立或不安立为世俗谛，是由有境的世俗所决定的。 将真实成立的瓶等称为自性，这是一种错误，因为它们不可能成为二谛任何一者的体性。 瓶等本身就是瓶等的世俗谛的体性，而它本身空无自性，这就是胜义谛的自性。 第一种情况是在安立世俗谛时，第二种情况是在解释胜义谛时。 为了遮破第一种自性，所以宣说了内外空等。 为了遮破第二种自性，所以宣说了自性空等。 第一种情况是在遮破我的时候，第二种情况是在遣除一切戏论的时候。 对于这两种自性，为了证明它们并非自性，所以需要运用缘起之理。
English
As stated in treatises such as the *Śataśāstra* (Hundred Verses) and the *Ratnāvalī* (Precious Garland), this is the tenet of the Madhyamaka school (Middle Way School). Although the Realists also say that, in terms of ultimate truth, 'neither existent' nor 'non-existent,' if it is not explained as a combination of contradictions, why mention it in this non-elaborate system? If one accepts all worldly conventions, one cannot defeat all the opponents, because these conventions are harmed by valid cognition. Nāgārjuna's system is like a garden of lotuses, illuminated by the white light of Candrakīrti's well-spoken words; seeing it, one obtains rest. If one analyzes this meaning in detail, one might think that the views of the great predecessors have fallen into the fault of nihilism, therefore, after much thought and analysis. In Candrakīrti's treatise, in order to prevent the collection of elaborations, the word 'svabhāva' (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) must be added to all negating statements, in order to clarify what is to be negated. Therefore, all dharmas (phenomena) from form up to omniscient wisdom are established by valid cognition, but these dharmas are not truly established, which eliminates the two extremes of existence and non-existence. Regarding this view, there are many faults; the following will enumerate the faults of this way of establishing it: It loses the meaning of the two truths, fails to recognize svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), becomes a destroyer of emptiness, allows conventional truths to be analyzed by reason, falls into the extremes of eternalism and nihilism, and causes the wisdom of the fully enlightened Buddha to become confused. If a pot and so on are not truly existent, then it loses the meaning of conventional truth, because conventional truth is established according to worldly consensus. If a pot and so on exist, then it loses the way of establishing ultimate truth, because a pot and so on cannot be found when sought, so it is established as ultimate truth. Therefore, a pot and so on never existed from the beginning, but appears to a deluded mind; this is called the union of the two truths. Although a barren woman's son and a pot and so on are the same in being non-existent, whether or not they are established as conventional truth depends on the subject's conventional mind. Calling a truly established pot and so on 'svabhāva' (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性) is a mistake, because they cannot be the nature of either of the two truths. The pot and so on themselves are the nature of the conventional truth of the pot and so on, and that itself is empty of svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), which is the nature of the ultimate truth. The first case is when establishing conventional truth, and the second case is when explaining ultimate truth. In order to negate the first svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), therefore, the emptiness of inner and outer phenomena, etc., are spoken of. In order to negate the second svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), therefore, the emptiness of svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), etc., are explained. The first case is when negating the self, and the second case is when reversing all elaborations. For these two kinds of svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), in order to show that they are not svabhāva (藏文：རང་བཞིན།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性), the reasoning of dependent origination is applied. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྟེ། །རྟེན་འབྲེལ་མིན་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ། །དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པ། །འགོག་པ་འདི་ནི་རང་སྟོང་གི །ཕྱོགས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དབང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ། །ཀུན་བཏགས་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པ། །འགོག་པ་འདི་ནི་གཞན་སྟོང་གི །འཇོག་ཚུལ་བླ་མེད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཡང་། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་སོགས། །ཡོད་ཅིང་རིགས་པས་བཙལ་བའི་ཚེ། །ཚད་ 4-10-6b མས་མ་གྲུབ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པ་ཡིས། །དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །ཐ་སྙད་ཚེ་ན་བུམ་པ་སོགས། །ཡོད་ཅིང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི། །བདེན་འཛིན་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དམ་པའི་དོན་དུ་འཇོག་པ་དང་། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབུ་མ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག་གོ་ཞེས། །གསལ་བར་བཞེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཚེ། །ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཁས་བླངས་ན། །རིགས་པས་བཙལ་རྙེད་ཡིན་ན་ནི། །རྟག་པར་ལྟ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། །བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ན། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་མིན་འགྱུར་ཏེ། །རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི། །གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་འཆད་པ་ན། །བྱས་པ་ཅན་ལ་མ་རེག་པར། །རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་མཁྱེན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འབེལ་གཏམ་རྣམ་ངེས་པའི། །དགེ་བ་རྣམ་པར་དཀར་རྒྱས་པས། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་བྱས་ཏེ། །ཟླ་བའི་བཞེད་པ་དེ་སྐོངས་ཤོག །རྟེན་འབྲེལ་སྟོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ། །དེ་ཡི་ཉེས་པའི་ཆ་ཤས་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་དོན་གང་ཚད་མ་ཡིས། །གྲུབ་པའི་དོན་ལ་བཤད་དེ་ཡིན། །འདི་ཡིས་ཆད་མཐའ་སེལ་བ་ལ། །ཅུང་ཟད་ 4-10-7a ཕན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མར་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །གཞུང་ལུགས་ཕལ་ཆེར་འཁྱོག་པོ་ཡི། །ལམ་དུ་དྲངས་པས་ངེས་དོན་གྱི། །རྒྱ་མཚོར་སོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཟླ་བའི་འགྲེལ་ཚིག་སོར་གཞག་པའི། །ལམ་དུ་བདེ་བར་རྒྱུ་བྱེད་ཤོག །འདི་ནི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པ་ལ། །སྡང་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱས་མིན་ཏེ། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་གཞན་དག་ཀྱང་། །མཐར་འཛིན་ལམ་ནས་དྲང་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཞིག་པ་དང་། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མ་ལུས་པ། །བཅོམ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དང་། །དབུ་མའི་ལམ་གསུམ་དོན་གཅིག་པར། །གསུངས་པས་སྟོན་དང་བསྟན་པ་ནི། །མཚུངས་པ་མེད་པར་གོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྟེན་འབྲེལ་བ
Chinese
因为没有非缘起的事物。 如果一个事物被量（Pramana， प्रमाण， pramāṇa， 有效认知方式）所证实， 而一个需要被驳斥的事物没有被量所证实， 那么这种驳斥不适用于自空（Rangtong）的观点， 因为自主的事物被量所证实， 而遍计所执（Kun tag， परिकल्पित， parikalpita， 概念性的）没有被量所证实， 那么这种驳斥是胜义谛（他空，GZhan stong）的无上安立方式。 空性（stong nyid）也会变成事物的毁灭因， 例如瓶子等， 存在并且在用理智寻找时， 因为没有被量所证实。 世俗谛（tha snyad bden pa）会变成用理智， 分析后才安立的事物， 在世俗谛中，瓶子等， 存在但没有真实成立。 论师月称（Zla ba grags pa，Chandrakirti）认为， 由实执（bden 'dzin）遍计所执所观察的， 世间习俗的世俗， 以及由俱生（lhan skyes）所观察的世间的， 胜义谛的安立， 这两者都是中观（dBu ma）的， 世俗谛的安立， 他清楚地这样认为。 在用见解（lta ba）斩断戏论（spros pa）时， 如果承认有一个存在的法（chos）， 如果用理智寻找能够找到， 那么就无法超越常见（rtag par lta）， 如果寻找也无法找到， 那么就会变成断见（chad par lta）， 因为说以前存在现在不存在， 这正是断见的观点。 圆满佛（rdzogs sangs rgyas）的智慧（ye shes）也， 不会总是处于等持（mnyam gzhag）状态， 因为各种缘起（rten 'brel）现象， 都清晰地显现。 月称在解释圆满佛的智慧， 如何了知所知境（shes bya）时说， 不接触有为法（byas pa can）， 仅仅了知自性（rang bzhin）。 愿以此如是确定的善说， 所生的纯净善业， 增长善说之海， 圆满月称的意愿！ 这个被称为《赞缘起》的， 其中的过失部分是， 缘起的意义是用量， 来解释成立的事物。 虽然这似乎对消除断边（chad mtha'）有所帮助， 但是龙树（Klu sgrub，Nagarjuna）师徒等的， 大部分论典都被引向了错误的， 道路，因此没有到达， 究竟意义的海洋。 愿我们能在保持月称论释， 原意的道路上安乐前行！ 这并非因为憎恨他宗的观点而作， 而是为了引导自己和与自己有缘的其他众生， 脱离执边的道路。 在详细解释这一点时， 即使摧毁了他宗的论点， 以及所有外来的辩论者， 也不会有过失。 愿通过宣说空性、缘起和， 中道这三者意义相同， 使导师和教法， 变得无与伦比！ 《赞缘起》终。
English
Because there is nothing that is not dependent arising. If a thing is established by valid cognition, And a thing to be refuted is not established by valid cognition, Then this refutation is not suitable for the Rangtong view, Because autonomous things are established by valid cognition, And the imputed (Kun tag) is not established by valid cognition, Then this refutation is the supreme way of establishing the ultimate truth (GZhan stong). Emptiness (stong nyid) will also become the cause of destruction of things, For example, a vase, etc., Exists and when searched with reason, Because it is not established by valid cognition. Conventional truth (tha snyad bden pa) will become something that is established, After being analyzed by reason, In conventional truth, a vase, etc., Exists but is not truly established. The master Chandrakirti believes that, What is observed by the clinging to reality (bden 'dzin) imputed, The conventional of worldly customs, And the worldly observed by the innate (lhan skyes), The establishment of the ultimate truth, Both of these are of the Madhyamaka (dBu ma), The establishment of conventional truth, He clearly thinks so. When cutting off elaboration (spros pa) with view (lta ba), If one admits that there is an existing dharma (chos), If it can be found by searching with reason, Then it cannot transcend the eternalist view (rtag par lta), If it cannot be found by searching, Then it will become a nihilistic view (chad par lta), Because saying that it existed before but does not exist now, This is exactly the view of nihilism. The wisdom (ye shes) of the perfect Buddha (rdzogs sangs rgyas) also, Will not always be in a state of equipoise (mnyam gzhag), Because various dependent arising (rten 'brel) phenomena, Appear clearly. When Chandrakirti explains how the wisdom of the perfect Buddha, Knows the knowable (shes bya), he says, Without touching the conditioned (byas pa can), Only knowing the nature (rang bzhin). May this well-spoken statement, which is so certain, Increase the pure virtuous deeds that are born, Increase the ocean of well-spoken words, Fulfill the wishes of Chandrakirti! This, which is called 'Praise of Dependent Arising', The faulty part of it is, The meaning of dependent arising is with valid cognition, To explain the established things. Although this seems to help eliminate the extreme of nihilism (chad mtha'), Most of the treatises of Nagarjuna and his disciples, Have been led to the wrong, Road, so they have not reached, The ocean of ultimate meaning. May we happily proceed on the path of keeping Chandrakirti's commentary, In its original meaning! This is not done out of hatred for the views of others, But to guide oneself and other beings who are connected to oneself, Away from the path of clinging to extremes. In explaining this in detail, Even if one destroys the arguments of others, And all external debaters, There will be no fault. May the teacher and the teachings, Become unparalleled by proclaiming that emptiness, dependent arising, and, The Middle Way are the same in meaning! 《Praise of Dependent Arising》ends. --------------------------------------------------------------------------------