Tibetan
ལུས་སྦྱིན་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཕཊ༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ འབད་རྩོལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མ་འགགས་འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ༔ ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྱེད་ཤེས་བློ་ཡིས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས༔ ཕཊ༔ རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བཅོས་མེད་འདི༔ སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་མ་རིག་པས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཕཊ༔ སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སེམས༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཡང་དག་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་ནི༔ ཁོག་པ་རི་རབ༔ ཡན་ལག་གླིང་བཞི༔ ཉིང་ལག་གླིང་ཕྲན༔ མགོ་བོ་ལྷ་གནས༔ མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ༔ དོན་སྣོད་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་དུ་བསམས་ལ༔ ཕཊ༔ གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུར་རབ་བཀོད་ནས༔ ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ལ་ལྟོས་མེད་འབུལ༔ བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཕཊ༔ དབྱིངས་ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ མདངས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ ཕ་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་འབྱུང༔ ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿ མ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཏ་ལ་ལ༔ གསུང་གང་འདུལ་ཆོས་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ངང༔ བུ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་རྣམ་རྟོག་དགྲར་ལངས་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས༔ ནང་རེ་དང་དོགས་པའི་གཉིས་འཛིན་སེམས༔ བར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ངན་ཀུན༔ ཆོས་ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱིས༔ དུས་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཆོད༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་རུ༔ ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་བག་ཆགས་སྙིགས་མའི་ལུས༔ ཚོ་ཞིང་སྣུམ་ལ་གཏོས་ཆེ་བའི༔ དབུས་ནས་དྭངས་མའི་རིག་པ་ནི༔ ཁྲོས་མའི་རྣམ་པར་ཕཊཿཅེས་དབྱེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ དེ་ཡིས་རང་ལུས་ཐོད་པ་ཕྲལ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་མགོ་ཡི༔ སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་ནང༔ འབྱུང་ལུས་ཚོགས་སུ་བཤམས་པ་དེ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་སྦར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཅི་མང་བརྗོད་པས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔ ཁྲ་བོར་འགྱེད་ན་དེ་ཉིད་ལས༔ སྐྱེད་ཚལ་ཟས་གོས་སྨན་ལ་སོགས༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ངོ་བོར་སྦར༔ དམར་འགྱེད་རང་ཉིད་ཁྲོས་ནག་མས༔ སྙིགས་མའི་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་པའི་སྟེང༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཤན་པའི་མདུན་ས་ལྟ་བུར་བསམ༔ ནག་འབྱེད་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་ནད་གདོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་གྱིས༔ བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་ལ་བསྟིམ་པས༔ ལྷ་འདྲེས་ཟོས་པས་ཁོ་ཡི་ལུས༔ སོལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་འདི་ལྟར་འབོད༔ ཕཊ༔ མཆོད་ཡུལ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ནས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་གཙོ་བྱས་པའི༔ སྦྱིན་ཡུལ་ལན་ཆགས་འདྲེ་གདོན་ཡན༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ དེ་རིང་འཇིགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ངས༔ འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་ཡངས་ཀ་པཱ་ལར༔ བམ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤམས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་དགུར་འཆར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ གཅེས་འཛིན་མེད་པར་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ སྟོན་ཆེན་མགྲོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་ཆེན་ཐོད་རྔ་སྐད་རེ་གསངས༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ མི་རྐང་གླིང་བུ་གདངས་རེ་སྙན༔ དྲིལ་གཡེར་ཅོད་པན་དངས་རེ་སྤྲོ༔ བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕཊ༔ དེ་ནས་འབུལ་ཞིང་བསྔོ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་མན་ཆད་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ བམ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་བདག་གཞན་གྱི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང༔ བརྟུལ་ཞུགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས༔ ཡ་ང་བག་ཚ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཀྱི༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན༔ ལོག་འདྲེན་ཤ་ཟའི་གདོན་ཚོགས་ལ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་འབུལ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་ན་ང་རེ་ཞན༔ སྤྱོད་དུ་མ་ནུས་ཁྱོད་རེ་ལན༔ རིངས་ན་རྗེན་པར་ཁྱུར་མིད་ཐོང༔ ལྷོད་ན་དུམ་བུར་ཚོས་ལ་ཟོ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་བཞག་ཅིག༔ ཕཊ༔ འཁོར་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཤ་འཁོན་ཆགས་པའི་ལན་ཆགས་དང༔ གློ་བུར་ལྷགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་མ་ལུས་ལ༔ སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ༔ འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་སངས་རྒྱས་ཤིང༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱིན༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ཚེ་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་དང༔ འཇིགས་སྣང་ཁུ་འཕྲིགས་བློ་སྐྱེས་ན༔ ལུས་ནི་ལྷ་འདྲེར་བྱིན་ནས་མེད༔ སེམས་ནི་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ འདྲེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༔ གཟིགས་པ་མེད་སྙམ་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ གང་ཤར་རང་ངོ་རྩ་བདར་བཅད༔ ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཕྱི་རྐྱེན་འབྱུང་བ་དང་གཅན་གཟན་མི་རྒོད་སོགས་དང་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སོགས། ཐོགས་མེད་བདུད༔ ནད་རྐྱེན་དགའ་སྡུག་སེམས་ཚིག་ལ་སོགས། དགའ་བྲོད་བདུད་དང་རང་མཐོང་བདེ་སྐྱིད་མངོན་རློམ་སོགས། བསྙིངས་བྱེད་བདུད༔ ཐེ་ཚོམ་དང་ཁུ་འཕྲིག་ལ་སོགས། ཕཊ༔ ཅེས་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དུས་ཚོད་ལ་མཚོན་ན༔ ཐོ་རངས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ དཀར་འགྱེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་སྤར༔ ཉིན་གུང་ལན་ཆགས་འཇལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲ་འགྱེད་གང་ལ་འཚམས་པར་བསྔོ༔ ནུབ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་ཕྱིར༔ བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་དམར་འགྱེད་གཏོང༔ སྲོད་ལ་སྡིག་སྦྱོང་ནག་འགྱེད་བྱ༔ ཀུན་ཀྱང་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་སྟེ༔ གཙོ་བོར་དམིགས་པས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་ཚེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ ཉམས་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བས་གཅུན༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་ཆུང་ནས༔ ལྷོངས་འཚུབས་འཆུན་པར་དཀའ་བ་འམ༔ ལྷ་འདྲེ་དབྱིངས་ཆེས་མ་ལྷོངས་ན༔ ཀེང་རུས་དཀར་པོའི་དམིགས་པ་བྱ༔ ཕཊཿ ཅེས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཀེང་རུས་དཀར་པོ་མེ་འབར་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ མེ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེའི་གནས་རྟེན་བསྲེགས༔ མཐར་ནི་ཀེང་རུས་མེ་དང་བཅས༔ འོད་ཡལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ འགོ་ནད་སྲུང་བ་ལ་ཡང་ཟབ༔ ཚར་ཚད་དུས་སུ་མ་བྱུང་དང༔ གནོད་འདྲེ་གདུག་པ་ཨར་གཏོད་ན༔ རིག་པ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གསལ་བས༔ སྙིགས་མའི་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས༔ སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པའི་གཡང་གཞིའི་སྟེང༔ ཤ་རུས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལ༔ འདྲེ་གདོན་ཟས་ལ་གདུང་བའི་མོད༔ ཁྲོས་མས་གཡང་གཞི་འུབ་ཀྱིས་དྲིལ༔ སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པས་བསྡམས༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡིས༔ ཤ་མྱོག་རུས་མྱོག་དག་ཏུ་སོང༔ སྤྲུལ་པའི་གཅན་གཟན་དུ་མ་ཡིས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ཟོས་པར་བསམ༔ དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེས་ནི་ཚར་ཚད་ངེས་འབྱུང་ཞིང༔ འདྲེ་
Chinese
进入实际的施身法是： ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 自显光明大乐之法界， 于离勤作戏论之虚空中， 根本上师第六金刚持， 意传口耳传承上师本尊， 空行护法守护如云聚， 无碍虹彩明点之界中显现。 如是观想资粮田后，以鬼神为主的一切有情， 以您了知之智慧，皈依作意。 ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 此自生之觉性无有造作， 因不识为皈依处之体性， 沉溺于痛苦大海之众生， 祈请以三身之意而救护。 念诵三遍后，发心是： ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于显现执实有之心， 以苦行之行为而摧毁后， 为证悟真实之实相， 于离希疑而发菩提心。 之后是曼扎： 腹部须弥山，肢体四大洲， 枝叶小洲，头顶天处， 双眼日月，脏器观想为天人的财富。 ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 珍爱执着的蕴聚幻化身， 布置成曼扎的坛城后， 毫不吝啬地供养资粮田之诸佛， 愿能斩断我执之根本。 ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后是上师瑜伽： ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于无漏法身之虚空中， 光芒虹光明点遍布之中央， 慈父三世一切知莲花生， 以苦行之行为而行持之黑汝嘎， 慈母空行如海之众眷属， 身相好之光辉达拉拉， 语调伏一切之法音乌汝汝， 意光明金刚心之状态中， 女儿以恭敬猛烈而祈请， 外境分别念如敌之鬼神相， 内里希望与怀疑的二取心， 中界种种显现恶缘等， 以甚深之法魔之断境， 此时此刻于此座垫上断除， 于法身之界获得自在处， 慈父至尊上师请加持。 ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是念诵，资粮田融入自身，于无二之状态中安住。 ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后习气垢染之身体， 观想成资粮田油大而丰盛， 从中央清净之觉性中， 以忿怒母之形象 ཕཊཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而分离， 一面二手持刀颅器者， 以此自身头颅分离， 于遍布三千世界之人头， 放置于三脚架之上，其中
English
Entering into the actual practice of body offering: ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） In the realm of self-appearing, clear light, great bliss, In the sky free from effort and elaboration, The root guru, the sixth Vajradhara, The guru of mind transmission, oral transmission, the deity, The dakinis, protectors, and guardians gather like clouds, Manifest in the realm of unobstructed rainbows and bindus. Having visualized the field of merit in this way, all sentient beings, with spirits and demons as the main ones, With your knowing wisdom, focus on taking refuge. ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） This naturally arising, unfabricated awareness, Because it does not recognize the nature of the refuge, Those who are drowning in the ocean of suffering, I pray that you protect them with the intention of the three kayas. After reciting three times, the generation of bodhicitta is: ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） The mind that grasps appearances as real, Having destroyed it with the practice of asceticism, In order to realize the true nature of reality, I generate the mind of enlightenment, free from hope and fear. Then the mandala is: The abdomen is Mount Meru, the limbs are the four continents, The branches are the subcontinents, the head is the abode of the gods, The two eyes are the sun and moon, the internal organs are visualized as the wealth of gods and humans. ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） The aggregates of cherished clinging, the illusory body, Having arranged them as a mandala offering, I offer them without hesitation to the deities of the field of merit, May the root of self-grasping be severed! ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） Then the guru yoga is: ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） In the sky of the unpolluted dharmakaya, In the center where the radiance of rainbow light and bindus are dense, The father, Padmasambhava, all-knowing of the three times, The Heruka who practices the conduct of asceticism, The mother, the ocean of dakinis and retinue, The glory of the body with marks and signs, talala, The voice that subdues all, the Dharma sound, ururu, The mind, the state of clear light, vajra heart, The daughter prays with reverence and intensity, The outer conceptual thoughts, like enemy spirits, The inner dualistic mind of hope and doubt, The intermediate various appearances, all adverse conditions, With the profound Dharma, the cutting ground of demons, At this very moment, cut them on this seat, In the realm of the dharmakaya, attain the state of freedom, Father, venerable guru, please bless me! ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）Having recited thus, the field of merit is absorbed into oneself, and one abides in a state of non-duality. ཕཊ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning） Then the body of habitual impurities, Visualize it as a field of merit, oily, large, and abundant, From the center, the clear awareness, Separate it in the form of an angry mother with ཕཊཿ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning）, With one face and two hands holding a knife and skull cup, With that, separate the skull from one's own body, On the three-legged stand of the human head that pervades the three thousand worlds, inside
Chinese
将此供品，以三字光明加持成甘露，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：哑）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、呵（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）越多越好，净化、增长、转变。如果分散布施，就从那里面，生出园林、食物、衣服、医药等等，心中所想的都加持成实有。红色布施，自己变成忿怒黑母，剥下污秽之身的皮肤，在遍布三千世界的上面，堆积起身体、血肉的堆积，观想如屠夫的案板。黑色消除，为了自己和他人的有情众生，从无始以来积累的疾病、邪魔和罪障，全部以黑雾的形式，聚集并融入身体，被神鬼吞噬，观想他的身体变成像煤炭一样。这样迎请供养的宾客：帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！从供养处三根本誓言者，到八部鬼神为主的，布施处冤亲债主鬼神等，前来此修苦行的处所。今天我，无畏瑜伽士，分别轮回涅槃的幻身，在三千世界广阔的嘎巴拉（头盖骨）中，摆设盛大的会供轮，转变成无漏智慧甘露，具有随心所欲显现的神变，因为没有执着地供养，所以迎请各位大宾客光临。敲响殊胜的颅骨鼓，广大田地的根基何等壮丽，人腿骨笛的声音何等悦耳，铃铛摇曳的冠冕何等欢快，如同秃鹫聚集在尸体上，请您们瞬间光临！帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！然后是供养和回向：帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！从原始怙主开始，直到根本上师为止，三传承持明上师，以及本尊空行护法，供养盛大的甘露供品。以神鬼为主的自己和他人，圆满二资粮，清净二障，苦行利他事业圆满，显现光明幻化，恐惧害怕解脱法身，祈愿加持如黑汝嘎（愤怒尊）！帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！对于世间出世间的，八部鬼神非人等，以及邪恶食肉鬼神众，在遍布三千世界的皮肉上，供养血肉骨骼的堆积。如果执着于我，我太差劲了，如果不能享用，那是你们的过错。如果着急，就生吞活剥，如果缓慢，就切成块煮着吃，一点灰尘都不要留下！帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！从轮回无始以来，积累的血仇怨恨，以及突然降临的疾病