Tibetan
ྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་དབང་རྟེན་པར་བྱས་པའི་སོགས། 1-701 དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གསང་དབང་ཐོབ། ལམ་རང་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་དང་། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་སོགས། ཤེས་རབ་དབང་ལ་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་མིག་ དར་རྣམས་སྔར་བཞིན། དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད། བཤང་ལྕི་དག་ནི་སོགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲི་ལན། ཐབས་ཤེས་སྙོམ་འཇུག དགའ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་བར་ལམ་དུས་བཞིན་འབྲུ་ གསུམ་གྱིས་མིག་དར་བཀྲོལ། སིནྡྷུ་རའི་ཕྱག་མཚན་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་སྙིང་ཁར་བྱུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བརྟན་པར། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱོང་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་སོགས་དབང་བཞི་པ་མཎྜལ་གསོལ་གདབ། མིག་དར། ཡེ་ཤེས་འདི་ ནི་ནས་མིག་དར་བཀྲོལ་བའི་བར་ལམ་དུས་བཞིན། ཀ་པཱ་ལ་ནས་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་མམ་གཅིག་སྦྱིན་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་པ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱོང་བ་ལ་དབང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-702 རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ། རྗེས་ཆོག་རས་བྲིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། སིནྡྷུ་རའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །། ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་བསྐྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་རྫོགས་ པར་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ལྗང་བའི་བར་འདྲ། དེ་ནས་འོག་གི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནག་ནག་པོས་གཏམ་པའི་སྟེང་ན། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མཐིང་གྲི་གུག་གིས་རྭ་བས་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་གྲུ་གསུམ་ ལ་ཞིང་གཉིས་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཉི་མའི་གདན། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། འོན་ཀྱང་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཐབས་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་ གཎྜེ་མེད། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ངོ་། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། མཆེ་བ་མོ་དང་། བེ་ཅོན་མོ་དང་། དུས་མཚན་མོ་དང་། ལྕག་ཀྱུ་མོ་དང་། ཞགས་པ་མོ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་མོ་དང་། འབེབས་མ་སྟེ་མ་མོ་བརྒྱད་གཡས་ན་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་ཚུལ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པའི་ཚུལ། དེའི་ཕྱི་རིམ་བརྒྱད་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡ་ བ་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཏེལ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གླང་མགོ་ཅན། བྱང་ཤར་དུ་རལ་པ་ཚར་དགུ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་ རྗེ་རྨིག་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས། 1-703 ཤར་ལྷོར་མིག་དམར་ཐབས་ཅད་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བའི་ཚུལ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཀུན་ཀྱང་སྟག་ལྤགས་རློན་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། ཁྲོ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། གསུས་པ་འཕྱང་བ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐུ་ལ་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ།། ༈ །། རས་བྲིས་ལ་གཤིན་རྗེ་མོ་རྣམས་རྩིབ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་རིམ་དང་། ཕོ་རྣམས་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ལ་ཡོད་ནའང་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བསྐྱེད་བརྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ནག་ པོའི་འགྲིལ་བ་སོགས་ལས་བཤད་པས། ལུགས་ཚད་ལྡན་གཅིག་གོ། ༈ །། ཡང་བྲི་ཆ་འགའ་ཞིག་ལ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་མཉམ་སྦྱོར་དུ་བྲིས་པ་ཡང་འདུག་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་པད་ ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡ་དང་མ་རྣམས་ལས་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏི་དང་། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཆེ་བ་མོ་གཉིས་ཡབ་ ཡུམ། ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་མ་གཉིས། བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་གླང་མགོ་ཅན་དང་གཤིན་རྗེ་ལྕག་སྐྱུ་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང་གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན་མོ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར། 1-704 ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་རྨིག་པ་དང་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས་དང་ལུག་གུ་བརྒྱུད་མ་གཉིས། ཤར་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་མིག་དམར་དང་འབེབས་མ་གཉིས་ཡབ་ ཡུམ་གཉིས་ཞལ་སྦྱོར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གི་གང་བ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ། ལུས་ལ་རྒྱན་ཆ་མེད་པ། སྦྲུལ་ནག་པོ་སེ་རལ་ཁར་ཐོག་པ། ཧ་ཧ་ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་ཤིང་། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྒྱངས་བས་མེ་ རླུང་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་ སྟོབས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཡབ་ཀྱི་ལྕེ་འཇིབ་པ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགུགས་མ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་བས་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་བརྐྱངས་པ་དང་གཤིབ་པ། གཡོན་གྱིས་ཡབ་ ཀྱི་གཡས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པ། འདི་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱིས་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཡིག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་དུ་བཤད།། ༈ །། ཡང་དཀྱིལ་ཐང་འགའ་རེར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ར
Chinese
རྗེ་རྨིག་པ། (jé mig pa)蹄王， ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕྱ་སངས། (lho nub tu gshin rje phya sangs)西南方的死主降魔。 ཤར་ལྷོར་མིག་དམར་ཐབས་ཅད་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ། (shar lhor mig dmar thabs cad kha dog sngo skya)东南方的赤眼一切，颜色蓝绿色。右手高举钩刀，左手持盛满血的颅碗于胸前。所有的死主男女都用湿虎皮缠绕下身，愤怒且三眼血红而圆睁，腹部下垂，身上以蛇装饰，龇牙咧嘴，身上散发出无数自身形象的化身。左腿伸展，于智慧之火燃烧的中央安住。 如果绘制唐卡，死主女众位于八瓣莲花内部，男众位于其后的外层。正如之前所说，这是从生起次第、杜尔迦黑法等中所述，是一种符合仪轨标准的画法。 此外，在一些画法中，死主男女被画成双运的形象。如果这样做，在八瓣莲花上，从东西南北四个方向开始，分别是：东方，死主亚瓦提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和死主信使女，双运；南方，死主法王和死主大母，双运；西方，死主泰尔巴和死主贝琼玛，双运；北方，死主牛头和死主鞭绳女，双运；东北方，死主九发髻和死主时夜女，双运； 西北方，死主蹄王和死主索女，双运；西南方，死主降魔和死主羊羔女，双运；东南方，死主赤眼和死主降伏母，双运。所有这些死主，身色都是蓝绿色，一面二臂，右手持钩刀，左手持盛满血的颅碗，拥抱明妃。头戴五骷髅冠，头发赤黑色向上竖立。身上没有任何装饰，黑蛇缠绕周身。发出‘哈！哈！’的巨大忿怒之声。右腿蜷曲，左腿伸展，于红黑色的火焰风暴中央安住。所有的明妃，身色都是黑色，一面二臂，右手将钩刀指向天空，左手持盛满血的颅碗，奉献给明王。裸身，头发散乱，龇牙咧嘴，吸吮明王的舌头，以如法的方式勾召所有的恶魔。右腿伸展，与明王的左腿并齐，左手拥抱明王的右臂，二者无二无别地安住。这是丹巴·贡噶扎（Damupa Kunga Zhaba）在《十七尊成就法·如意宝藏》中所说的。 此外，在一些坛城中，死主男女...
English
jé mig pa (jé mig pa): Hoof King, lho nub tu gshin rje phya sangs (lho nub tu gshin rje phya sangs): In the southwest, the death lord Phya Sangs (Death Subduer). shar lhor mig dmar thabs cad kha dog sngo skya (shar lhor mig dmar thabs cad kha dog sngo skya): In the southeast, Red Eye All, the color is bluish-green. The right hand holds a hooked knife aloft, and the left hand holds a skull cup filled with blood at the chest. All the death lord males and females have their lower bodies wrapped in wet tiger skins, are wrathful with three eyes that are red and round, have drooping bellies, are adorned with snakes, bare their fangs, and emanate immeasurable emanations of themselves. The left leg is extended, and they reside in the center of blazing wisdom fire. If drawing a Thangka, the death lord females are inside the eight petals, and the males are on the outer layer behind them. As mentioned before, this is described in the generation stage, the rolling of the Black Durga, etc., and is a drawing method that meets the ritual standards. In addition, in some drawings, the death lord males and females are drawn in union. If doing so, on the eight petals, starting from the east, south, west, and north, respectively: In the east, the death lord Yabati and the death lord messenger female, in union; in the south, the death lord Dharma King and the death lord Great Mother, in union; in the west, the death lord Telpa and the death lord Beconma, in union; in the north, the death lord Bull-headed and the death lord Whip Woman, in union; In the northwest, the death lord Hoof King and the death lord Lasso Woman, in union; in the southwest, the death lord Phya Sangs and the death lord Lamb Woman, in union; in the southeast, the death lord Red Eye and the death lord Subduing Mother, in union. All of these death lords have bluish-green bodies, one face, and two arms. The right hand holds a hooked knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the consort. They wear a crown of five dry human heads, and their hair is reddish-black and swirls upwards. There are no ornaments on their bodies, and black snakes are wrapped around them. They shout a great wrathful sound of 'Ha! Ha!' The right leg is bent, and the left leg is extended, residing in the midst of a swirling red and black fire storm. All the consorts have black bodies, one face, and two arms. The right hand points a hooked knife towards the sky, and the left hand holds a skull cup filled with blood, offering it to the lord. They are naked with disheveled hair, baring their fangs, sucking the lord's tongue, and summoning all the demons in accordance with the Dharma. The right leg is extended, aligned with the lord's extended left leg, and the left arm embraces the lord's right arm, residing inseparably. This is what Dampa Kunga Drak said in 'The Treasure of Accomplishment of the Seventeen Deities, the Wish-Fulfilling Jewel'. Furthermore, in some mandalas, the death lord males and females... --------------------------------------------------------------------------------