Tibetan
桑杰朋措教言集SP38བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཐོ་ཡིག། 1-668 ༄༅། །བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཐོ་ཡིག། ༄། །ཉལ་ལྡང་སོགས། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན། ༄༅། །བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཐོ་ཡིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཐོ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། ཉལ་ལྡང་འདྲ། ཁྲུས་བྱེད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན། ངག་འདོན་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་མཛེས་རྒྱན་དང་ཕལ་ཆེར་ འདྲ་བ་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོ་ཡིག་ལྟར་བྱེད། དེ་ལ་བདག་དང་འགྲོ་བ་སོགས་ནས། གསོལ་གྱི་འདྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་བསྒོམ་ བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །གསུམ་པ་རང་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་རཾ་སོགས་ནས། མཎྜལ་བྷྱཿཡི་བར་ཐོ་ཡིག་ བཞིན། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་གསུམ། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་སོགས་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་སོགས་ནས། མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་ གྱུར། ཨོཾ་རཀྵ་སོགས་གསུམ། འདིར་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་འཁོར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་སོགས་ནས། བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་དག་གི་ནམ་མཁའ་ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་འཕར་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གྲུ་བཞི་པ་སོགས་ནས། 1-669 རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཤར་དུ་གཏུམ་དྲག་སོགས་མངོན་རྟོགས་མཛེས་བཞིན། བསྡུ་ན། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཤིང་བརྒྱད་སོགས། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཕར་མ་གཉིས་པའི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་ནས། དབུས་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སོགས་ནས། ཨ་ནུ་ར་གའི་བར་ཐོ་ཡིག་བཞིན། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་ན་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བརྗོད་པའང་སྣང་། ཕོ་བྲང་ལྔ་དང་སོགས་ཡབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཡོད་མེད་གཉིས་འདུག་ཀྱང་ཡོད་པ་ལེགས་སྙམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་གི་ལྷ་སོགས་ནས་ཛཿ དཀར་མོ་སོགས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ མི་སོགས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནས། རིག་པའི་དབང་ལྔ། བརྟུལ་ཞུགས། དམ་ཚིག་གསུམ་བུམ་དབང་། དབང་གོང་མ་གསུམ། ཤེར་དབང་རང་ཧེ་རུ་ཀར་འཕོ་བ་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་མཛེས་རྒྱན་བཞ
Chinese
桑杰朋措教言集SP38《无我母》之修法目录 1-668 ༄༅། །《无我母》之修法目录。 ༄། །起卧等。 六支瑜伽之庄严。 ༄༅། །《无我母》之修法目录，由一切知者衮秋伦珠（དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་，Kunkyen Konchok Lhundrup，永恒怙主）所著之阐明。 那摩咕噜瓦（ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，Namo Guruve，敬礼 गुरुभ्यः，gurubhyaḥ，上师）。 金刚无我母之修法目录，略作解释如下： 起卧等同前。沐浴时，以不动佛为顶饰。念诵等同父续之现观。六支瑜伽之庄严，大体相似。 不同之处在于目录所列。从‘我与众生’等至‘祈请’相同。从‘一切有情’等至：为此，我等当修持尊者金刚无我母之禅定。 第三，从‘于自顶上’等至‘化为彩虹’。刹那间，自身观为金刚无我母，于其心间，让（རཾ，ram， बीज，bīja，种子字）等至曼陀罗（མཎྜལ་，maṇḍala，坛城）之间，如目录所示。 白度母（དཀར་མོ་རི་དྭགས，White Tara）等，以及三宝等三，诸佛菩萨等三，一切有情安乐等。嗡 虚空（ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་，Om Shunyata， ॐ शून्यता，oṃ śūnyatā，空性）等至：化为火焰之守护轮。 嗡 饶擦（ཨོཾ་རཀྵ་，Om Raksha， ॐ रक्ष，oṃ rakṣa，保护）等三。此处未见忿怒十尊之守护轮。如是守护轮之中央，从埃（ཨེ་，e，ए，e，种子字）生出法生处等至：以吽（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ， भ्रूम，bhrūṃ，种子字）字标记者，彼等之虚空，嗡 阿（ཨོཾ་ཨཱཿ，Om Ah， ॐ आः，oṃ āḥ，圆满）等至：连同两个增上宫殿，四方形等至。 1-669 化为以众多饰品庄严之宫殿。其外为八大尸陀林，东方为暴恶等，如现观庄严所示。若略摄，则其外为八大尸陀林。 彼等处之八树等。无论广略，环绕之增上宫殿内之诸尊，从东方起：中央蓝色之中，于各种莲花等至阿努拉嘎（ཨ་ནུ་ར་ག，Anuraga，爱）之间，如目录所示。 若修身坛城，则于其末尾，亦见述及阿努拉嘎。五宫殿等，父续之身坛城，有无二者皆可，然似有者为佳。 从自心间放出光芒，从自性之境，上师与本尊无二无别之灌顶尊等至：扎（ཛཿ，jah，जः，jaḥ，迎请）。白度母等，嗔恨金刚等。嗡 班杂 菩弥（ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་，Om Benza Bhumi， ॐ वज्र भूमि，oṃ vajra bhūmi，金刚地基）等至：菩提金刚等至：五种智慧灌顶，行仪，三昧耶（དམ་ཚིག，Damtsig，誓言）三者瓶灌顶，上三灌顶，智慧灌顶自身转化为嘿汝嘎（Heruka）等，皆如身坛城庄严所示。
English
Collected Teachings of Sangye Puntsok SP38: List of Mandala Accomplishment of Selfless Mother 1-668 ༄༅། །List of Mandala Accomplishment of Selfless Mother. ༄། །Rising and lying down, etc. Adornment of the Six-Branched Yoga. ༄༅། །The elucidation of the List of Mandala Accomplishment of Selfless Mother, composed by the omniscient Konchok Lhundrup. Namo Guruve (ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།, Namo Guruve, homage to the गुरुभ्यः, gurubhyaḥ, the gurus). Slightly explaining the List of Mandala Accomplishment of Vajra Selfless Mother: Rising and lying down are similar. When bathing, Akshobhya (不动佛) is the head ornament. Recitations are the Abhisamaya (现观) of the Father Tantra. The adornment of the Six-Branched Yoga is mostly similar. The differences are as listed in the catalog. From 'self and beings' etc., to 'supplication' is the same. From 'all sentient beings' etc., to: For this, we should practice the meditation of the venerable Vajra Selfless Mother. Third, from 'on one's own crown' etc., to 'become like a rainbow'. Instantly, visualize oneself as Vajra Selfless Mother, in her heart, Ram (རཾ, ram, बीज, bīja, seed syllable) etc., to Mandala (མཎྜལ་, maṇḍala, 坛城) Bhya, as in the catalog. White Tara (དཀར་མོ་རི་དྭགས, White Tara) etc., and the Three Jewels etc. three, Buddhas and Bodhisattvas etc. three, all sentient beings happiness etc. Om Shunyata (ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་, Om Shunyata, ॐ शून्यता, oṃ śūnyatā, emptiness) etc., to: become a wheel of fire protection. Om Raksha (ཨོཾ་རཀྵ་, Om Raksha, ॐ रक्ष, oṃ rakṣa, protect) etc. three. Here, the wheel of protection of the Ten Wrathful Ones is not visible. In the center of such a wheel of protection, from E (ཨེ་, e, ए, e, seed syllable) arises the Dharmadhatu (法生处) etc., to: marked with Hūṃ (བྷྲཱུཾ, bhrūṃ, भ्रूम, bhrūṃ, seed syllable), their sky, Om Ah (ཨོཾ་ཨཱཿ, Om Ah, ॐ आः, oṃ āḥ, complete) etc., to: including two additional palaces, square etc. 1-669 Become a palace adorned with many ornaments. Outside of that are the eight great charnel grounds, in the east is Tumdrag (暴恶) etc., as shown in the Abhisamaya Alankara (现观庄严). If summarized, outside of that are the eight great charnel grounds. The eight trees etc. located there. Whether extensive or concise, the deities inside the surrounding additional palace, starting from the east: in the center of the central blue one, on various lotuses etc., to Anuraga (ཨ་ནུ་ར་ག, Anuraga, love), as in the catalog. If meditating on the body mandala, at the end of that, the mention of Anuraga is also seen. Five palaces etc., the Father Tantra's body mandala, both existence and non-existence are possible, but it seems better to have it. From one's own heart, light radiates, from the realm of self-nature, the initiation deity inseparable from the Guru and the principal deity etc., to: Jah (ཛཿ, jah, जः, jaḥ, invite). White Tara etc., Wrathful Vajra etc. Om Vajra Bhumi (ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་, Om Benza Bhumi, ॐ वज्र भूमि, oṃ vajra bhūmi, vajra ground) etc., to: Bodhi Vajra etc., to: the five wisdom initiations, conduct, Samaya (དམ་ཚིག, Damtsig, vow), the vase initiation of the three, the upper three initiations, the wisdom initiation transforming oneself into Heruka etc., all as shown in the adornment of the body mandala. -------------------------------------------------------------------------------- ིན། ཆ་ཡིས་ཀྱང་