Tibetan
།ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཆོས་གོས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བཅུད་ལྡན་བསྣམས། །པད་ཞྭ་པྲོག་ལྔ་རྒྱན་ལྡན་གསོལ། །འགྱིང་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དེའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །མཐིང་གསལ་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གསལ་བས་ཁྱེད་རང་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཨོཾ་ཡིག་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་གསལ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། ། ཨོཾ། ཡིག་ལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལ། །མཚོན་བྲལ་སྣང་སྟོང་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་ཅིག་བསྐྱང་འཇུག་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་འགྲེ །མགྲིན་པར་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཨཱཿཡིག་ཅོག་ལའི་མཚལ་ལྟར་དམར། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་གྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཨཱཿཡིག་ལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཨཱཿ གསུང་ནི་བྲག་ཆའི་བརྡས་མཚོན་ལ། །མཚོན་བྲལ་གྲགས་སྟོང་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྒྲ་བརྗོད་སྔགས་ཚིག་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ། །ནམ་མཁའི་མདོག་ ཅན་འོད་འབར་བ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཧཱུྃ། ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལ། །མཚོན་བྲལ་རིག་སྟོང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་རིག་སྟོང་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྟོང་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གཅིག་འདུས་པ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བཙན་གྱུར། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། ། འདར་ཞིང་འདུས་པས་སྲོག་སྙིང་འབུལ། །རང་ཉིད་བག་ཚ་མེད་པར་ནི། །དཔའ་བརྗིད་ལྡན་པས་རིམ་པ་གཉིས། །ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སླད་དུ། སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །གུ་རུ་དབྱེར་མེད་ཆེས་ཆེར་གསལ། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པར་འཚལ། །སླར་གསོལ་འདེབས་མཚན་སྤེལ་གོང་སྨོས་སམ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ལྟ་བུའི་སྤྱི་འགྲོ་གནད་དུ་བསྣུན། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་འཛབ་དབྱངས་བཅས་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་མཐར། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །རབ་དམར་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། །རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། །སྙིང་གར་དབྱེར་ མེད་འདྲེས་པ་ལས། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི། །ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དང་། །རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་མཐར་ཚེ་གཏོར་རམ་བླ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ། ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་ རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་གི་མཐར། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔོན་པོ་ནས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང། རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཀེའུ་རཱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་དང་། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དང། སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར་གུ་རུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྤྲོ་ན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དཔལ་གྱི་ཟས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་བཅུད་འདི་ནི། །དེ་རིང་བུ་ཡིས་ཟ་བར་གྱིས། །འདི་ཟོས་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞལ་མཐོང་བསྟེན་པས་ནད་ཀུན་ལས། །གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སམ། བསྡུ་ན་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སངས་རྒྱས་དབོན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་བུམ་གཏོར་སོགས་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་དགོས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གི་བསམ་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་ཙམ་སྦྱར་བ་ལ་གཏོར་དབང་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཕྱིས་སུ་བྱུང་བར་སྣང་ཞིང་། བུམ་ པའི་བྱ་བ་མེད་ན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་ནུས་ལྷག་པོ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བརྡས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་སོ་སོར་བཞག་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་ཅིང་བློ་དམན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དགོས་པའང་མཆིས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་སྨིན་བྱེད་བྱེ་བའི་བཅུད། །སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་འདིར་བརྟེན་ནས། །སྲིད་མཚོར་བྱིང་བའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །གདོད་མའི་ས་ལ་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ཡི་གེ་འདིའང་ཕྱོགས་འདིར་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆེས་དཀོན་པས། རང་འདྲའི་སྐལ་མཉམ་གྱིས་གོ་སླ་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར།
Chinese
身着豹皮缝制的法衣，右手持着金刚杵，左手拿着充满精华的长寿宝瓶，头戴装饰有五瓣莲花帽，以威严的金刚跏趺坐姿，安住在月亮坐垫之上，其心间，在日轮的中央，是禅定勇识的种子字 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），湛蓝而明亮，是上师的本体。如此清晰观想后，你等猛厉莲师金刚忿怒尊，于三处的三字放射和收摄光芒，应如是修习。于头顶的莲花月轮之上，白色明亮的 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字如茉莉花般。其光芒聚集所有如来，一切佛身的加持。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字融入于字中，无二无别。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），身即如虚空的彩虹，不可言说，显空殊胜。请将自身观为本尊身，安住于显空如幻的禅定之中。如是稍作停留，之后两者亦同理。于喉间莲花座之上，红色的 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字如朱砂般。其光芒聚集所有如来，一切佛语的加持。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字融入于字中，无二无别。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），语即以岩石的回声来象征，不可言说，声空殊胜。请将语诵咒语，安住于声空如岩石回声般的禅定之中。心间的禅定勇识 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如虚空的颜色般，光芒闪耀。其光芒聚集所有如来，一切佛意的加持。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融入于字中，无二无别。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），意即如虚空的彩虹，不可言说，觉空殊胜。请将念头光明，安住于觉空自解脱的大智慧禅定之中。为了能掌控显有世间傲慢的神鬼的命脉，请如是观想。你等一切胜者及其眷属，金刚秘密的合一，饮血莲师金刚忿怒尊，成为轮回与涅槃一切的伟大力量。于其面前，显有世间的一切，神鬼八部傲慢者们， 颤抖着聚集，献上命根。自己毫不畏惧，以威严的气势，两种次第，稳固地安住于双运的禅定之中。第四灌顶，根本上是无有戏论之方式，最终的本性是双运智慧。
English
Wearing a garment of leopard skin, the right hand holds a golden vajra, the left hand holds a longevity vase filled with essence, adorned with a five-petaled lotus hat. With a majestic vajra posture, seated on a moon cushion, in the center of the sun mandala at his heart, is the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of the meditative hero, azure and clear, the essence of the Lama. Having visualized so clearly, you, the wrathful Tötreng Tsal, emanate and gather the light rays of the three syllables from the three places, meditate in this way. On the lotus moon mandala at the crown of the head, the syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is white and clear like jasmine. Its light gathers the blessings of the body of all the Tathagatas. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) merges into the syllable, becoming inseparable. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), the body is like a rainbow in the sky, indescribable, the distinction between appearance and emptiness is supreme. Please rest your own body as the deity, in the samadhi of appearance and emptiness, like an illusion. Thus, pause for a moment, and the latter two are also the same. On the lotus seat at the throat, the syllable Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿) is red like vermilion. Its light gathers the blessings of the speech of all the Tathagatas. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿) merges into the syllable, becoming inseparable. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿), speech is symbolized by the echo of a rock, indescribable, the distinction between sound and emptiness is supreme. Please recite mantras and rest in the samadhi of sound and emptiness, like the echo of a rock. The meditative hero Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) at the heart, blazing with the color of the sky. Its light gathers the blessings of the mind of all the Tathagatas. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) merges into the syllable, becoming inseparable. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the mind is like a rainbow in the sky, indescribable, the distinction between awareness and emptiness is supreme. Please rest your thoughts in the clear light, in the great wisdom samadhi of awareness and emptiness, self-liberated. In order to gain control over the life force of the arrogant gods and demons of existence, please visualize in this way. You, all the victors and their retinues, the union of the vajra secret, the blood-drinking Padma Dragpo Tsal, become the great power of all of samsara and nirvana. Before him, all of existence, the arrogant gods and demons of the eight classes, shaking and gathering, offer their life essence. Without any fear, with a majestic demeanor, the two stages, firmly rest in the samadhi of union. The fourth empowerment, fundamentally without elaboration, the ultimate nature is the union of wisdom.
Chinese
为了大灌顶之缘故，头顶根本上师与，咕噜无别极明显，所作所为知晓以敬信，从心底里恳切祈祷。再次祈祷，名号累述如前述，七句祈祷文，如嘛呢四圈般的共同行持要点紧 पकड़，祈祷之精髓，金刚咕噜念诵及乐音等尽力而为后，最终，上师至尊以慈悲力，化为极红甘露之自性，从自己梵穴融入，与心间无别融合后，诸佛总集上师之，甚深光明双运智慧与，自己心性本来的体性，成为无二大明点而圆满。请修持如是之意。如是令安住于等性后，将长寿朵玛或上师朵玛置于头顶。此朵玛即是于智慧宝有如宫殿般，体性圆满之中，诸佛总集大咕噜莲花生颅鬘力，父母尊，以及八位鸠利玛姆，另有三根本誓言护法如海会般围绕，如云雾般密集安住之三处，降下光芒甘露之流。祈愿融入汝等之三门，获得所有加持悉地。若兴致高昂，于事业成就之劝请词末尾，法身无量光，报身大悲尊，化身莲花生，空行益西措嘉，大成就者桑结敦波至，莲花光明密咒洲（莲师邬金刹土）之间显现之根本传承具德上师们，以及，种姓总集莲师父母，胜乐金刚颅鬘力，八大鸠利玛姆，三处勇士空行护法誓言海会众，祈请加持此等金刚弟子们，身语意金刚大智慧之大加持降临，大灌顶赐予。祈愿一切疾病魔障罪障不顺之品皆得平息，寿命福德财富，断证之智慧等一切顺缘，更上层楼，增上广大。祈愿八大成就及四种事业无碍成
English
For the sake of the great empowerment, the root guru on the crown of the head and, the guru inseparable, extremely clear, with devotion knowing what you do, pray earnestly from the heart. Pray again, repeating the names as mentioned above, the seven-line prayer, like the common practice of the four rounds of Mani, pressing on the key points. The essence of the prayer, Vajra Guru recitation and melodies, do as much as possible, and finally, by the power of the compassion of the venerable guru, it dissolves into the nature of extremely red nectar, entering from your own Brahma aperture, and after merging without separation in the heart, the wisdom of the profound and clear union of all the Buddhas, the guru, and the innate nature of your own mind, is perfected as a great indivisible bindu. Please cultivate such intention. After allowing them to abide in equanimity, place the longevity torma or the guru torma on the crown of the head. This torma is in the completely perfect nature of the palace of wisdom jewels, the union of all Buddhas, Maha Guru Padmasambhava Skull Garland Power, Father and Mother, and the eight Kauri Mamos, and also the three roots, the oath-bound ones surrounded like an ocean, abiding densely like a cloud, from the three places, streams of light and nectar arise. May you have the aspiration to receive all blessings and siddhis by dissolving into the three doors of you all. If you are enthusiastic, at the end of the words of encouragement for the accomplishment of activities, Dharmakaya Amitabha, Sambhogakaya Great Compassionate One, Nirmanakaya Padmasambhava, Dakini Yeshe Tsogyal, Great Accomplished Sangye Dtonpa to, the root and lineage of the glorious and holy lamas who have appeared between Padma Osel Do-ngak Lingpa (Padmasambhava's Pure Land), and, the family union Padmasambhava Father and Mother, Heruka Vajra Skull Garland Power, the eight great Kauri Mamos, the heroes and heroines of the three places, the oath-bound ocean of Dharma protectors, may they bestow the great blessing of body, speech, and mind, Vajra Great Wisdom, and grant great empowerment to these Vajra disciples. May all diseases, evil spirits, sins, obscurations, and unfavorable circumstances be pacified, and may all favorable conditions, such as life, merit, wealth, and the wisdom of abandonment and realization, increase and expand from above. May the eight great siddhis and the four types of activities be accomplished without obstruction.