Tibetan
ཚིག་པ་ལྟར་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་དངོས་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་དཔག་མེད་ འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་སྣོད་ནང་ལུས་ཁྲོལ་མར་ཕུག །ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་གིས་ཡུལ་ལ་འཆིང་འགྲོལ་བྱ་བ་དང་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱ། འདི་དག་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླང་། ལུས་ངག་ཏུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། ཡང་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཡང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཉན་མཆོད་པ་ཕུལ་ལུང་བསྟན་དབུག་དབྱུང་བ་སོགས་བསམ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་སེམས་སུ་བླང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ཆུང་བ་ན། སེམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུངས། བར་དུ་གནས་པའི་ས། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་སོགས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་བར་རྩད་གཅོད་དེ་རྩ་བྲལ་དུ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀ་དག་གི་ལམ་དང་ལེ་རྗེས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་ནི། དངོས་གཞི་རིག་རྩལ་སོགས་ནས། ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་བཏུབ་པ། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་གཞི། འདུས་མ་བྱས་པ་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་ཀྱང་རང་ཐོག་ལས་མི་གཡོ་བས་རང་སར་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བས་གཉེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱར་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ། ངོ་བོའི་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས་རང་སྣང་འོད་གསལ་བ། དེ་ཡི་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁོར་འདས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ངོར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་རང་རིག་སོ་མ་གཉུག་མའི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ བཟོ་བཅོས། སྤྲོ་བསྡུ། དགག་སྒྲུབ། སྤང་བླང་། ཞེན་འཛིན། ངེས་གཟུང་མེད་པར་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕན་གནོད་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་ལ། དཔེ་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་སྟོང་དྭངས་དང་། ནང་རང་སེམས་དྲི་མེད། དཔེ་ཅན་གསང་བ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སྒོམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ནངས་པར་ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་རླུང་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པར་ རིག་པ་ཧ་རེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གཞག་གོ །མདོར་བསྡུ་ན། རིག་པ་འདི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས་དེར་འཛིན་ཡོད་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པས། འདི་ཡིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་རིག་པ་ཧད་དེ་བ་ལ་གསལ་རིག་གི་སྙིང་པོ་ཅན་དེའི་ཀློང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལས། བཅོས་ཤིང་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་མ་བཅོས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ་ལག་མཐིལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་མན་ངག་འདི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འོ་སྟེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སོགས་ནས། ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ཤར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི་མྱུར་ལམ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཐེག་པ་འོག་མ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི་ལམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཏི་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་གཡེང་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བཏང་ལ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ། རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཁ་ནས་ཅུང་ཕྱིར་འཛིན་རིང་ཙམ་བྱ་བ་ལ་བསླབ། ཡུལ་གནད་ནམ་མཁར་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྲགས་པའམ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་སོགས་ལ་བརྟེན། སྒོ་གནད་མིག་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྲགས་ལ་ལྡོག་ཕབ་བམ་གྱེན་ཐུར་གཡས་གཡོན་ཟུར་གྱིས་བལྟ། སེམས་གནད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པའི་སྤུ་རིས་བྲལ་བས་རིག་པ་དབྱིངས་སྣང་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་གཏད། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་སུ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་ འབྲེལ་བའི་རྩ་དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་མིག་དང་འབྲེལ་བས། སྐྱོན་བྲལ་ཟེར་གྱིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཟ་འོག་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུ་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བདག་པོའི་སེམས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་གར་མཁན། མངོན་སུམ་ཙཀྵུ་སྟེ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལ། འཛིན་པ་བྲལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པས། དབྱིངས་སྣང་རེ་ལྡེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་དང་། རིག་པ་རིམ་གྱིས་དལ་བས་དབྱིངས་རིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ལས། ཕྱེད་སྐུ་དང་སྐུ་ཡང་ རྫོགས། དེ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞིང་། མཐར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྣང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཁ་ཆེ་ཡང་། བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ངང་དུ་ཆམ་མེར་གཞག་ལ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ། ནང་དབྱིངས་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ། གསང་དབྱིངས་རིག་པ་ཀ་དག་སྟེ་དབྱིངས་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མི་འགུལ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག །མིག་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །ཡིད་མི་གཡོ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་མཐུ་ཡིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་ བའི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་སྣང་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་ནས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་དང་ལུག་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའི་སྐུ་རྐྱང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་འཆར་ཞིང་དེ་དག་རང་དང་འབྲེལ་བ་སྒོམ་མ་བསྒོམ་མེད་པར་རང་སྣང་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་ན་རོ་བདུན་བརྩེགས་ནས་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ་ཞིང་། དེ་ཚེ་སོར་མོར་རིག་པ་གཏད་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སླར་གསལ་ཏེ། འཆི་མེད་འོད་ ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུའམ་མི་འདོད་ན། སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་དབྱིངས་རུམ་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙོམས་པར་ཞུབས་པས་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཡང་སྙིང
Chinese
像唾液一样观修无实有。 同样，焚烧所有外境的土地、石头、山脉、岩石的实执显现。 在虚空中，将自心观想为明亮的吽字，并执持于心。 又从吽字中，散发出无数的吽字，刺穿外面的器世界和里面的身体。 又将所有这些融入自心吽字中。 又以吽字对境进行束缚和解脱，以及引入道等。 这些各自一座一座地修习。 又观想自己投生于地狱、饿鬼等恶趣之处，将痛苦的能作者、所作者、行为融入心中。 身语上也要做。 观察感受痛苦的自性。 又观想自己投生于天、人等善趣，必定要将这些的乐与苦混合在一起体验。 又观想自己投生于净土，拜见佛陀，听闻佛法，供养，接受授记等。 此外，将寂静和忿怒本尊的形象，以及咒语的集合，全部融入身语意中。 确信所有这些都是由心来体验的。 当身语意的执着减弱时， 这个心是否有形状、颜色、实物组成？ 最初产生的来源，中间存在的处所，最终去往的地方等，在没有彻底确定之前，进行追查，在没有找到根除的定解之前，进行修习，就能成就身语意的轻安，从而奠定殊胜三摩地的基础。 第二、正行。 甚深无戏论的本来清净之道和次第，以及极度无戏论的任运成就瑜伽二者。 第一，正行是：正行明觉力等，第五圆满。 从具足慈悲的导师处获得明觉力之灌顶后，在灌顶时所指示的离四边三边的智慧。 超越言语的境域。 无法成为行为、造作、思维的对境。 具有空明觉性的精华。 轮回涅槃一切法的生起之处。 无为、本初、自性的状态中，安住于离集散。 本质的安住方式，即是自之本性，本来解脱，从本以来清净的法界安住方式，远离迁变，自解脱觉性的自性。 即使生起分别念，也无法动摇自性，因此在自身上无有利益和损害而解脱，所以不需要用对治的分别念来重复。 各种
English
Purify as unreal like saliva. Likewise, burn all appearances of grasping at the reality of external earth, stones, mountains, and rocks. In the empty sky, visualize your own mind as a clear HUM (ཧཱུྃ，嗡吽，oṃ hūṃ，Om Hum) syllable, and hold your mind to it. Again, from the HUM (ཧཱུྃ，嗡吽，oṃ hūṃ，Om Hum) , countless assemblies of HUM (ཧཱུྃ，嗡吽，oṃ hūṃ，Om Hum) syllables emanate, piercing through the outer container world and the inner body. Again, all of that dissolves into your own mind's HUM (ཧཱུྃ，嗡吽，oṃ hūṃ，Om Hum) . Again, with the HUM (ཧཱུྃ，嗡吽，oṃ hūṃ，Om Hum) , perform binding and liberation on objects, and introduce them to the path, etc. Meditate on each of these sessions individually. Again, imagine being born in the lower realms such as hell and hungry ghosts, and take the suffering, the agent, the object, and the actions onto your mind. Do it in body and speech. Look at the nature of experiencing suffering. Again, imagine being born in the happy realms such as gods and humans, and be sure to mix and experience their happiness and suffering. Again, imagine being born in a pure land, meeting the Buddhas, listening to the Dharma, making offerings, receiving prophecies, etc. Furthermore, take all the peaceful and wrathful aspects of the deities, along with the assemblies of mantras, into your body, speech, and mind. Be certain in your mind that all of these are experienced by the mind. When the clinging of body, speech, and mind is lessened, Does that mind have a shape, color, or substance? The source of its first arising, the place of its abiding in the middle, the place it ultimately goes to, etc. Investigate until you are completely certain, and meditate until you find a definitive understanding that uproots it, so that the pliancy of body, speech, and mind is accomplished, and the foundation for a special samadhi is laid. Second, the main part. The path and stages of the utterly unelaborated Kadag (ཀ་དག་，原始清净，ka dag，Primordial Purity), and the yoga of the supremely unelaborated Lhundrup (ལྷུན་གྲུབ་，任运成就，lhun grub，Spontaneous Fulfillment). First, the main thing is: The main thing is rig rtsal (རིག་རྩལ་，明觉力，rig rtsal，Awareness) etc., the fifth is complete. Having received the empowerment of rig rtsal (རིག་རྩལ་，明觉力，rig rtsal，Awareness) from a compassionate teacher, the wisdom of the fourfold separation that was introduced during the empowerment. It transcends the realm of speech. It cannot be made an object of action, effort, or thought. It has the essence of empty and clear awareness. The basis for the arising of all phenomena of samsara and nirvana. Remaining in the unconditioned, natural, and inherent state, free from gathering and scattering. The abiding of the essence itself is one's own nature, primordially liberated, the abiding of the realm of Kadag (ཀ་དག་，原始清净，ka dag，Primordial Purity) from the very beginning, free from change, the nature of self-liberated awareness. Even if thoughts arise, they do not move from their own ground, so they are liberated without benefit or harm in their own place, so there is no need to repeat with counteracting thoughts. Various
Chinese
無有先後念，生起與解脫同時，本質的自性或實相從大空性中自顯光明，其力量慈悲的示現連綿不斷且無有止息，空性法身，光明報身，慈悲化身之自性，如此決斷而修持。如是修持之後，所有被稱為輪迴與涅槃的法，僅僅是在不淨錯覺之境中假立，實際上在自覺原始本然之自性的實相中圓滿，如是平等之方式亦是，尋常的意識本身，不作修飾，不作收放，不作破立，不作取捨，不作執著，不作確定，於不可言說之界中安住，彼時無論生起何種善惡之念，皆於覺性之自性中安住，無有利益損害，如盜賊入空屋般自然解脫，應當如此修學。第二，生起功德果，譬如外的虛空空明，內在自心無垢，譬喻之本質，秘密光明離戲之界三者融為一體而修，應當安住於禪定。清晨黎明之時，風覺清明之際，風心自然安住。覺性不離赤裸之狀態，於虛空中觀想不生之阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），並將覺性安住於此，念誦哈字（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）並向外呼氣，不執著任何事物，覺性不作哈字之收放而安住。總而言之，若覺性執著於空與非空等，則非清淨之見，不作此是彼之計較，覺性處於驚訝之狀態，於具備明覺精華之界中無有散亂而安住，不作改造與摻雜，因改造會束縛於輪迴，應當恆常安住於具備七種未改造之本質中。唉瑪，真是稀有！將所有佛陀之意精髓取出，如置於掌中般清晰展現之口訣，佛陀親自如實闡明其意之自性，確實如此。如是講述了極為離戲之道，第二，講述極為離戲任運成就之瑜伽，分為：總說、廣說、果。第一是： 再次從光明等開始，殊勝者！唉瑪霍！