Tibetan
ནས་མ་བརྒྱད། དང་པོ་གསེར་ཁྱམས་ལ་ཡུལ་མ་བརྒྱད། སྒོ་སྐྱོང་བཞི། ཁྱམས་གཉིས་པ་ཕྱོགས་མདོག་ལ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། ཁྱམས་གསུམ་པ་ལྗང་གུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་རེ། མ་མོ་བདུན་བྱང་ཤར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། ཁྱམས་བཞི་པ་སྔོན་པོ་ལ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཉིས་རེ་དང་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རེ་རེས་ལྷག་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་ཕྱོགས་རེར་བཅོ་ལྔ་རེ། ཁྱམས་ལྔ་པ་དམར་པོ་ལ་རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་རེའོ། ཁྱམས་དྲུག་པ་དཀར་པོ་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཕྱོགས་རེར་བཅུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་རེ་རེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དྲིལ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའོ། །དེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་བཞི་པ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་རྫོགས་ཞིབ་པར་སྒོམ་ན་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཀའ་འདུས་ལྟར་རོ། །འདིར་མོས་སྒོམ་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་ལས་གདོང་ཅན་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། གནས་མ་བརྒྱད་སྔོན་མོ་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཆང་། ཡུལ་མ་བརྒྱད་སྨུག་ནག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱོགས་མདོག །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པའི་གྲི་ཐོད་ཅན་ཕྱོགས་མདོག །མ་མོ་བདུན་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག །སྲིང་མོ་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མདོག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྔེའུ་ཆུང་བརྡུང་བ། ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཅུ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། རིགས་བཞིའི་ཕོ་ཉ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཞགས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དྲིལ་བུ་གཡོན་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ། མ་མོ་དྲུག་ཅུའི་སྒོ་བཞིར་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཐོད་ཁྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་ཕྱོགས་མདོག །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ལྤགས་དང་ཕོ།་་་་སྟག་མོ།་་་་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་རུས་རྒྱན་ཞབས་གར་སྟབས་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། ༈ །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་འོབས་སུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ཕྱོགས་རེར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རེ་ཕྱོགས་མདོག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་པདྨའི་ར་བའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཡུག་ལ། ཤར་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ལྷོར་མི། ནུབ་ཏུ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས། བྱང་དུ་བྱོལ་སོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། ཤར་དུ་བྱང་སེམས། ལྷོར་ རང་རྒྱལ། ནུབ་ཏུ་ཉན་ཐོས། བྱང་དུ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་རྟ་བབས་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའོ། ༈ །སྟེང་ཁང་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རོ། ༈ །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དེར། ཤར་དུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོར་བྱ་རྒྱུད་ལ་མི་འཁྲུགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །འདི་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་གི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ༈ །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་དཔལ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། གཡས་ནས་རིམ་པར་སེངྒེ། སྟག །གཟིག །དོམ། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། སྦྲུལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེང་། པདྨ། ཟླ་བ། ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལུས་སྨུག་ནག །དབུས་ཞལ་བདུན་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་བདུན་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་པོ་ཆགས་ཉམས། རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པས་དག་པའི་ཞིང་དང་། གཡོན་པས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པའི་ཚུལ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་གནས་པ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་མ་བར་ཕྱག་བཅུས་གཡས་པ་ལྔས་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཟླུམ། མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་ལྗང་ཁུ། ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་ལྔས། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། རྒྱ་གྲམ་རྣམས་འཛིན་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་བརྒྱས་གཡས་པ་ལྔ་བཅུས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་ལྔ་
Chinese
处所母八尊。首先，黄金殿中有处所母八尊，守门者四位。第二殿，各方颜色之自在母二十八尊。第三殿，绿色之空行母三十二尊，每一方有八尊。七母，除了东北方以外的七个方位。四姊妹，安置在四方。第四殿，蓝色之金刚舞者十八尊，八个方位各两尊，东西两方各一尊，共计十八尊。六十忿怒尊，每一方十五尊。第五殿，红色之四部使者一百四十尊，每一方三十五尊。第六殿，白色之六十母，每一方十四尊，四门各一尊。总共加起来三百六十九尊。其外是智慧精华的 宫殿，四马座，莲花、法轮、伞和聆听佛法的鹿。如果想详细观修决定和圆满次第，那么身色、手印就按照《总集经》中所说。这里只是略作意念观修，不需要所有忿怒母都具有人头等形象。处所母八尊，蓝色，手持手鼓和颅碗酒。处所母八尊，紫黑色，手持颅碗血，各方颜色。守门者四位，各方颜色，四种手印。二十八自在母，手持金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、宝（藏文：རིན་ཆེན།，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）、莲花（藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）、十字杵，白色、黄色、红色、绿色。三十二空行母，以金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、宝（藏文：རིན་ཆེན།，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）、莲花（藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）、十字杵作为标志的持刀颅碗者，各方颜色。七母，深蓝色，手持宝剑和颅碗血。四姊妹，白色、黄色、红色、绿色，手持各自颜色的胜幢。十八金刚舞者，白色、黄色、红色、绿色，敲击小鼓。六十忿怒尊，深蓝色，手持刀和颅碗。四部使者一百四十尊，白色、黄色、红色、绿色。东方者持铁钩，南方者持绳索， 西方者持铁链，北方者持铃，左手全部是期克印。六十母位于四门，手印和颅碗血，其他全部右手持甘露宝瓶，左手持疾病囊，各方颜色。除了十八金刚舞者以外，全部身穿人皮和阴……虎皮……豹皮的下裙，骨饰，舞步，位于火焰风暴之中。༈。在世间宫殿第二层的坑中，血海环绕的血殿中，有世间母七百二ི་ཤུ་ནི། 每一方有一百八十位，所有具有各方颜色忿怒装束者，皆以恭敬合掌向大吉祥的智慧坛城。坛城的外院莲花墙内，有世间轮回，东方为天与非天，南方为人，西方为地狱与饿鬼，北方为畜生世间所围绕之上的虚空中，东方为菩萨，南方为 独觉，西方为声闻，北方为持明仙人成就者与真实语成就者之众。外坛城马颈明王（Hayagriva）正对的虚空中，持明者百万俱胝如云般密集。༈ 在上层楼阁宝瓶内的虚空中，寂静四十二尊的坛城如幻术般。༈ 八大尸陀林之外的护轮内，须弥山之上，东方为显胜天人乘之金刚手菩萨，度脱恶趣坛城。南方为鸟续之不动佛，西方为行续之释迦牟尼佛化身坛城，北方为瑜伽续之普贤王如来根本坛城等，皆为迎请宾客之方式。此为简略之法，若广说则如内圈本尊忿怒尊之咒语字句的修持观想时一样修持。༈ 观想心髓坛城之中央大吉祥之方式为：从右开始依次为狮子、虎、豹、熊、大象、水牛、 鳄鱼、蛇等八大主要畜生之座上，莲花、月亮、太阳之垫上，大吉祥现证王（Mahāśrī Abhisambuddha）身色紫黑色。中央七面青黑色忿怒相，右侧七面白面欢笑相，左侧七面红色贪欲相。根本八手，前两手持钺刀颅器拥抱明妃，中间两手右手托举清净刹土，左手托举不清净世间之状，最后两手执持欲界与色界安住于明点。剩余中间十手，右边五手持地界黄色四方，水界白色圆形，火界红色三角形，风界绿色半月形，空界青黑色三角形。左边五手，持金刚杵、法轮、如意宝、莲花、十字杵。支分之八十手中，右边五十手持弯刀，左边五十
English
Eight Place Mothers. First, in the golden courtyard are eight Place Mothers, and four gatekeepers. In the second courtyard, there are twenty-eight Mistresses of Power with colors of the directions. In the third courtyard, there are thirty-two green Dakinis, eight in each direction. The seven Mothers are in the seven intermediate directions except for the northeast. The four Sisters are arranged in the four directions. In the fourth courtyard, there are eighteen blue Great Ging, two in each of the eight intermediate directions, and one each in the east and west, totaling eighteen. There are sixty Wrathful Ones, fifteen in each direction. In the fifth courtyard, there are one hundred and forty red Messengers of the Four Families, thirty-five in each direction. In the sixth courtyard, there are sixty white Mothers, fourteen in each direction, and one at each of the four gates. In total, there are three hundred and sixty-nine. Beyond that is the Wisdom Essence Mansion, with four horse supports, a lotus, a wheel, an umbrella, and deer listening to the Dharma. If you meditate in detail on the definitive and complete stages, the body color and hand implements should be as described in the Compendium of Teachings. Here, only a brief conceptual meditation is done, and it is not necessary for all the Wrathful Mothers to have human heads, etc. The eight Place Mothers are blue, holding hand drums and skull cups of alcohol. The eight Country Mothers are dark purple, holding skull cups of blood, with colors of the directions. The four gatekeepers have colors of the directions and four mudras. The twenty-eight Mistresses of Power hold vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter), jewels (藏文：རིན་ཆེན།，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：jewel), lotuses (藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：lotus), and crossed vajras, white, yellow, red, and green. The thirty-two Dakinis, marked with vajras (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter), jewels (藏文：རིན་ཆེན།，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：jewel), lotuses (藏文：པདྨ།，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：lotus), and crossed vajras, hold knives and skull cups, with colors of the directions. The seven Mothers are dark blue, holding swords and skull cups of blood. The four Sisters, white, yellow, red, and green, hold victory banners of their own colors. The eighteen Great Ging are white, yellow, red, and green, beating small drums. The sixty Wrathful Ones are dark blue, holding knives and skull cups. The one hundred and forty Messengers of the Four Families are white, yellow, red, and green. Those of the east hold iron hooks, those of the south hold lassos, those of the west hold iron chains, and those of the north hold bells, all with threatening gestures in their left hands. The sixty Mothers, residing at the four gates, have mudras and skull cups of blood, and all others hold nectar vases in their right hands and disease bags in their left hands, with colors of the directions. Except for the eighteen Great Ging, all wear human skin and vulvas...tiger skins...leopard skin lower garments, bone ornaments, dance steps, and reside in the midst of fire and wind. ༈. In the pit of the second worldly palace, in the blood courtyard surrounded by a sea of blood, there are seven hundred and two worldly mothers.
English
īśuni. On each side, there are one hundred and eighty, all adorned with wrathful attire of various colors, reverently joining their palms towards the wisdom mandala of the Great Glorious One. In the outer courtyard of the mandala, within the lotus fence, is the cycle of worldly existence. To the east are gods and demigods, to the south are humans, to the west are hell beings and hungry ghosts, and to the north are animals. Above this, in the sky, surrounded by the world of animals, to the east are Bodhisattvas, to the south are Pratyekabuddhas, to the west are Śrāvakas, and to the north are assemblies of accomplished sages and those who have achieved truthful speech. In the space directly facing the horse-necked one (Hayagriva) of the outer mandala, millions of Vidyādharas gather like clouds. ༈ In the sky within the vase of the upper chamber, the mandala of the forty-two peaceful deities appears like an illusion. ༈ Outside the eight great charnel grounds, within the protective circle, on top of Mount Meru, to the east is Vajrapāṇi, the guide of all from the lower realms, for the vehicle of gods and humans who have attained higher realms. To the south is Akṣobhya of the bird lineage, to the west is the Nirmāṇakāya mandala of Śākyamuni Buddha of the action lineage, and to the north is the fundamental mandala of Samantabhadra of the yoga lineage, all in the manner of welcoming guests. This is the concise method; for the extensive method, one should meditate as during the practice and visualization of the mantra syllables of the wrathful deities of the inner circle. ༈ The method of meditating on the Great Glorious One at the center of the heart essence mandala is as follows: Starting from the right, in order, on the thrones of the eight principal animals—lion, tiger, leopard, bear, elephant, buffalo, crocodile, and snake—on the cushions of lotus, moon, and sun, is Mahāśrī Abhisambuddha, with a body of smoky black color. The central face is one of seven, dark blue-black and wrathful; the seven faces on the right are white and laughing; the seven faces on the left are red and lustful. The first two of the eight root hands hold a kartika and skull cup, embracing the consort; the middle two hands, the right hand supports the pure realm, and the left hand supports the impure world; the last two hands hold the desire realm and the form realm, abiding in bindus. The remaining ten intermediate hands, the five right hands hold the yellow square of the earth element, the white circle of the water element, the red triangle of the fire element, the green crescent of the wind element, and the dark blue-black triangle of the space element. The five left hands hold the vajra, wheel, jewel, lotus, and crossed vajra. Of the eighty branch hands, the fifty right hands hold curved knives, and the fifty left hands