Tibetan
གཞུང་བཞིན་ནོ།། ༧༽ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཐེག་པ་དགུ་བསྒྲིལ་སོགས་ཀྱི་དབང་ལ། ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ནི་བུམ་པ་རྫས་སྔགས་ལྡན་པ་སྟེགས་བུར་བཀོད། ས་ལྷའི་གཏོར་མ། ཕུར་བུ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཆུ། སོ་ཤིང་དང་འདོར་བའི་སྣོད། འཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དང་མེ་ཆུ། གནས་གསུམ་དྲི་ཡི་ཐེག་ལེ། རྒྱས་ན་སློབ་མ་མཆོད་རྫས་རྣམ་ལྔ་ཟུར་དུ་འདེགས་དགོས། བསྡུ་ན་སྒོམ་པས་འཐུས་སོ། ། དངོས་གཞི་ལ་རྒྱས་ན་དབུས་སུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཐར་ཐེག་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་བཀོད་དགོས་ཀྱང་། མ་འཛོམ་ན་ཚོམ་བུ་དེ་བཞིན་བཀོད། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་ངན་སོང་སྒོ་འབྱེད་བུམ་པ། བྱེ་ཡུངས། ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་རྡོར་དྲིལ་ཅན། ཐུབ་པ་བཞི་གཞུང་གསལ་སྐུ་ཙཀ་བཅས། མིའི་ཐེག་པ་ལ། བུམ་པ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ལྷའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། དམ་པ་ཏོག་དཀར། ཚངས་པ། བརྒྱ་བྱིན། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་དུང་སྤྱི་བླུགས་ཆུ་སྣོད་ཆུ་ཚགས་གདིང་བ་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི། སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་བཞིས་བསྐོར་བ་བཅས། རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཙཀ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པ་བཅས། བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །རལ་གྲི་སྨན་མཆོག་གྲུ་དང་དུང་བཅས་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བཅས། ལྷ་མི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། སྟོན་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་ཙཀ །རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རིགས་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་བཅས། ཨུ་བྷའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། དབྱངས་གསལ་བཀོད་པའི་སྔགས་བྱང་། རྣམ་སྣང་། སྣང་མཐའ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་རྣམས་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ་བཅས། ཡོ་གའི་ཐེག་པའི་དབང་ལ། མིག་དར། མེ་ཏོག །རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་རྡོར་དྲིལ། རྣམ་སྣང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོ། དབྱིངས་ཕྱུག་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ། རིགས་བཞི་ཡབ་རྐྱང་ལོངས་སྐུའི་ཆས་མཉམ་གཞག་རང་རྟགས་རྡོར་སྐྱིལ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཙཀ ། རིགས་བཞིའི་ཡུམ་བཞི་ཕྱག་གཡས་གར་རྒྱ་གཡོན་རང་རྟགས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །ཀུན་རིག་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འོས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། མངའ་གསོལ་ཆས་ཁྲི་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བྲིས་པ་བཅས། ལས་བུམ་རྣམས་ངན་སོང་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་དགུ་སྟ་གོན་དང་བཅས་པའི་བཀོད་བཤམས་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་རྩ་བ་དགུ་བསྒྲིལ་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་གསུམ་གྱི་དབང་ལ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག་འདོར་བའི་སྣོད། དམ་ཆུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། རྣམ་བུམ་དང་། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་། སྤྲོ་ན་གསང་མཚན་བྲི་གལ་ཆེ། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་དགུའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་། མངའ་གསོལ་ཆས། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་ སྒོམ་ཤིང་དང་། སྒོམ་ཐག་འདུ་བྱ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནའོ། མཐའ་རྟེན་སྒྲུབ་རྫས་དབང་ལ། བྷནྡྷ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དུ་ཆོས་སྨན་དངོས་ཀྱིས་བལྟམས་པའམ་ཆུར་སྦྱངས་པ། ཐོད་པའི་ནང་མར་མེ་དགུ་བྱས་པ། ཁྲམ་ཤིང་དང་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་གཅིག་བྲིས་པ། རྟ་ཞལ། ཕུར་བུ་དངོས་སམ་བྲིས་པ། མདོས་གཏོར་དངོས་སམ་བྲིས་པ། རྫས་དབང་ལ་ཟས་སྣ་ཅི་རིགས་བྲིས་པའམ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པས་འཐུས། །དབང་སྒྲུབ་ནི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །རྗེས་འབྲེལ་ཚེ་ཡི་དབང་ལ། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་བཅས། དེ་ཡི་དབང་སྒྲུབ་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་བཞིན་དང་། གོང་གི་སྨན་ཐོད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའང་སྦྱར་རོ། །ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་ཨོག་འཁར་དང་སྒོམ་ཤིང་། སྒོམ་ཐག་འདུ་བྱ་སྟེ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་དབུགས་བེར་ཙམ་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཁོ་ནའོ།། ༨༽ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་ས་བོན་ནམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ། མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ་ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མར་བྲིས་ཏེ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར། བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་པས་བཀང་ཞིང་གསང་ཐོད་ཁ་སྦྱོར་རམ་དར་མཐིང་གས་བཀབ་པའི་སྟེང་། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་དང་དབུས་སུ་བྃ་བཅས་བྲིས་པ། དེ་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཀོད། སྔགས་ཕྲེང་། ལས་བུམ། བགེགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། དབང་སྒྲུབ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ།། ༈ །།དེ་ནས་གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལས། ༩༽གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔའི་དབང་ལ། འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་པའི་ཁར་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྣམ་བུམ་བཀོད། སྤྲོ་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ། ཀུན་བཟང་། རྡོར་སེམས། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། པད་འབྱུང་། བི་མ་ལ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ནཱ་གཱརྫུ་ན། པྲ་ཆེན་ཧསྟི། དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། མཁའ་འགྲོ་ ལས་དབང་མོ། རམྦི་གུ་ཧྱ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་མངའ་དབུལ་ལ། ཁྲི་གདུགས། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། མཆོད་རྫས། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་དངོས་སམ་བྲིས་པ། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤོམས་ཏེ་བཅིངས་པ། ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་མམ་གླེགས་བཾ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་པ། གུ་རུའི་སྐུ་ཆས་དང་། བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་གོང་གི་རྣམ་བུམ་དེས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གླེགས་བམ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡན་བུམ་དབང་ཡིན་ལ། སྤྲོ་ན་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ལོང་བཅས་བཤམས་དགོས་ཀྱང་། གསང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་དང་བསྐུར་དགོས་ངེས་མེད་པ་ལ། དབང་ལྔ་དང་མཆོག་དབང་དོར་བས་ཆོག །མཐའ་རྟེན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་ཡང་བཤམས་ལ། ལས་བུམ། མིག་དར། མིག་ཐུར། མེ་ཏོག །འདོར་བའི་སྣོད། བགེགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །དབང་སྒྲུབ་ནི་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཤྲཱི་སིཾ་གསང་སྒྲུབ་ལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ༡༠༽གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་གྱི་དབང་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བརྩེགས་སུ་བཤམས་པའི་ཁར། སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་ལ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཙུགས་ན་དབང་ལྔ་ཆིག་རྫོགས་ཡིན་པས་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ལ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔ། ཡུམ་ལྔ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། སེམས་མ་བརྒྱད། ཐུབ་པ་དྲུག །བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་བ
Chinese
如仪轨。 7)内眷属本尊忿怒根本现证王，九乘合一等的灌顶。一切的前行准备是：即使不作彩绘方面，也不相违背，但因为经文中说到的缘故，作为需要的灌顶。供品是具足物咒的宝瓶，安置于台上。土地神的食子，橛，两个驱魔食子，拍打用的水，牙签和丢弃的容器，漱口水，红色护身线，吉祥草，芝麻和灯油，三处香的承载物。如果广，弟子要另外准备五种供品。如果简略，修行者自己准备就可以了。 正行如果广，中央是现证王坛城，周围是次第乘的坛城，从东北开始顺时针方向布置。如果不齐全，就按那些组合布置。从东北开始，恶趣门开启宝瓶，芥子油，手金刚忿怒尊持金刚铃，能仁四尊经文明白身像等。人乘方面：宝瓶，轮王五部的身像等。天乘的灌顶方面：宝瓶，至尊白伞盖，梵天，帝释天，幻化天女等的身像等。声闻乘的灌顶方面：宝瓶，法衣三件、钵、锡杖、手铃、海螺、公用勺子、水器、滤水器、坐垫等绘制的彩图。导师由四声闻围绕等。自生佛乘的灌顶方面：宝瓶，自生佛的身像，十二缘起的图画等。菩萨乘的灌顶方面： 宝瓶，八大近子的身像，宝剑、妙药、船和海螺等绘制的彩图等。天人声缘菩萨等的宝瓶如果汇集在一个中也可以。然后是克里亚乘的灌顶方面：宝瓶，导师由八吉祥天女围绕的身像，胜乐瓶，头饰，三族报身装束等。邬波瑜伽乘的灌顶方面：宝瓶，头饰，金刚铃，书写有母音子音的咒牌，毗卢遮那佛，无量光佛，不动佛，宝生佛等报身装束的身像等。瑜伽乘的灌顶方面：眼罩，花，胜乐瓶，头饰，金刚杵，铃，名灌顶金刚铃，毗卢遮那佛四面二臂结禅定印法轮，法界自在母心间
English
As per the ritual text. 7) For the empowerment of the Inner Circle Root Wrathful Deity, Manifest and Complete King, the Nine Vehicles Combined, etc. The preliminary preparations for everything are: Even if not done in terms of painted cloth, it is not contradictory, but because it is mentioned in the scriptures, it should be taken as a necessary empowerment. The materials are: a vase containing substances and mantras, placed on a platform. Earth deity torma, phurba, two obstacle-removing tormas, water for sprinkling, toothpicks and a container for discarding, rinsing water, red protection cord, kusha grass, sesame seeds and lamp oil, a container for three types of incense. If extensive, the disciple should separately prepare the five offerings. If concise, the practitioner can manage it themselves. For the main part, if extensive, in the center is the mandala of the Manifest and Complete King, and around it are the mandalas of the sequential vehicles, arranged clockwise from the northeast. If not complete, arrange the groups as they are. Starting from the northeast, the vase for opening the gate to the lower realms, mustard oil, Vajrapani Wrathful One holding vajra and bell, the four Buddhas with clear images from the scriptures, etc. For the Human Vehicle: vase, images of the five classes of Universal Monarchs, etc. For the empowerment of the Deva Vehicle: vase, Supreme White Umbrella, Brahma, Indra, images of the Illusion Goddesses, etc. For the empowerment of the Shravaka Vehicle: vase, a painted thangka depicting the three Dharma robes, alms bowl, staff, hand bell, conch shell, common spoon, water vessel, water strainer, cushion, etc., the Teacher surrounded by four Shravakas, etc. For the empowerment of the Pratyekabuddha Vehicle: vase, image of the Pratyekabuddha, a painting of the twelve links of dependent origination, etc. For the empowerment of the Bodhisattva Vehicle: vase, images of the eight close sons, a painted thangka depicting sword, supreme medicine, boat, and conch shell, etc. It is permissible to combine the vases of the devas, humans, shravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas into one. Then, for the empowerment of the Kriya Vehicle: vase, an image of the Teacher surrounded by the eight auspicious goddesses, victory vase, crown, the three families in Sambhogakaya attire, etc. For the empowerment of the Ubhaya Vehicle: vase, crown, vajra bell, mantra board with vowels and consonants arranged, images of Vairochana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava, etc., in Sambhogakaya attire. For the empowerment of the Yoga Vehicle: blindfold, flower, victory vase, crown, vajra, bell, name empowerment vajra bell, Vairochana with four faces and two hands in samadhi mudra holding a wheel, Dharmadhatu Ishvari at the heart
Chinese
安住。四部父续圆满报身装束，具等持自相金刚跏趺坐之身像。 四部之四母，右手上扬舞印，左手具自相心跏趺坐者之身像。普明总持长短皆可之明咒牌。镜子。灌顶物，伞、幢、胜幢等所绘之物。事业瓶等可归摄于开启恶趣之瓶中。如是已成具备九种支分及陈设之布置。真实之根本九卷玛哈、阿努、阿底之灌顶时，眼罩、眼针、抛花之器皿、誓水，以及坛城中央之莲台上，宝瓶，以及中央之方隅等处，头饰、金刚杵、铃、名字灌顶，若兴致高昂，秘密名讳书写至关重要。现证王主眷九尊之身像。明咒串珠。灌顶物。秘密颅器。明妃像。水晶石，以及内圈引导之加持时， 禅杖和禅带应备妥。引导之真实内容仅是气息之介绍而已。边依修法物灌顶时，如颅器之容器中，以法药实物充满或用水浸泡。颅器内点燃九盏灯。书有占卜板和忿怒轮一面。马头明王。真实或所绘之橛。食子朵玛真实或所绘之物。质物灌顶时，书写各种食物，或以丰盛会供代替。 灌顶修法是内圈忿怒尊之生起次第，将字牌整齐排列。后续之长寿灌顶时，长寿穗、长寿丸酒、长寿箭等。其灌顶修法如甘露药之长寿法，并对上述之药颅器观想，亦可加入药物之修法。内圈引导之加持时，手杖和禅杖。禅带应备妥。引导之真实内容仅是气息之介绍而已。第八，内圈空行之灌顶时，于蓝色六角形法源中央安置种子字或明点。若不具备，则于铜制曼扎盘上， 绘制交叉之法源，其上布置红色花朵之堆聚。于其上，具相之颅器，充满甘露丸，并以秘密颅器合盖或蓝色绸缎覆盖之上。于镜子上，以朱砂点缀法源六角ུག་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ་（ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ，ai yaṃ haṃ laṃ raṃ hūṃ，ཨེ་ཡཾ་ཧཾ་ལཾ་རཾ་ཧཱུྃ）和中央的བྃ་（བྃ，baṃ，བྃ）一起书写。其上放置水晶石等。咒鬘、事业瓶、驱魔朵玛等汇集，灌顶修法如仪轨。༈ །།之后是秘密口诀部。9）秘密回遮十五持明灌顶时，在陈设五光坛城的上方，台座中央安置宝瓶。如果想扩展，也陈设五种智慧灌顶的物品。无论如何，身语意灌顶时，普贤、金刚萨埵、吉祥喜金刚、师利星哈、印札菩提、莲花生、毗玛拉、智经、吽嘎拉、黑饮血、龙树、大象贤、财自在、空行母业自在母、蓝毗古雅、寂藏等的佛像，咒鬘水晶石等，以及向金刚上师供养宝座、伞盖、胜幢、幡、供品、金刚铃等实物或画像，将佛像等堆叠捆绑。内续瑜伽三部的经函或书写经函的背面书写元音辅音。古汝的法衣，以及圆满解脱成熟功德的灌顶，需要以瓶神光芒融化的甘露进行灌顶，以上面的宝瓶即可。事业无边灌顶时，佛像和咒鬘经函各种金刚等。以上是瓶灌顶，如果想扩展，秘密颅骨、明妃像、水晶石，以及颅碗上装饰孔雀翎和镜子等，也需要陈设，但由于已经获得和需要授予秘密回遮忿怒尊的广大灌顶，因此舍弃五灌顶和胜义灌顶即可。最后陈设长寿箭、长寿丸酒、长寿箭，以及事业瓶、眼罩、眼针、鲜花、丢弃的容器、驱魔朵玛等。灌顶修法是普遍珍视的口诀，师利星哈的秘密修法中已明确记载。10）秘密回遮本尊寂静忿怒尊位移灌顶时，在如幻化般的寂静忿怒二坛城重叠陈设的上方，台座中央安置充满精华的宝瓶，瓶口装饰顶髻金刚铃，如果安立名号灌顶等的擦擦，则五灌顶一次性圆满，似乎很方便。这是清净灌顶，五部佛父佛母、八大菩萨、八大明妃、六能仁、事业父母、门
English
To be present. The four classes of Father Tantra, adorned with the complete Sambhogakaya attire, with the self-characteristic vajra posture of meditative equipoise. The four mothers of the four classes, with the right hand in a dancing mudra and the left hand in the self-characteristic mind posture of meditative equipoise. A vidya-mantra plaque of Kunjig, either long or short as appropriate. A mirror. Consecration items, such as an umbrella, banner, victory banner, etc., all painted. The action vases may be combined into a vase that opens the doors to the lower realms. Thus, the arrangement with the nine branches and their preparations is complete. For the actual empowerment of the nine rolled-up roots of Maha, Anu, and Ati, a blindfold, an eye needle, a container for throwing flowers, Damaru water, and on a platform in the center of the mandala, a vase, and in the cardinal and intermediate directions of the center, a crown, a vajra, a bell, a name empowerment. If desired, writing the secret name is very important. Images of the principal and retinue of the nine deities of the Manifest Enlightenment King. A mantra garland. Consecration items. A secret skull cup. A consort image. A crystal, and for the blessings of the inner circle guidance, a meditation stick and a meditation belt should be prepared. The actual content of the guidance is only the introduction of breath. For the empowerment of the supporting substances, a container like a bhumpa filled with actual Dharma medicine or soaked in water. Nine butter lamps are made inside the skull cup. A divination board and a wrathful wheel are painted on one side. Hayagriva. An actual or painted phurba. An actual or painted torma. For the substance empowerment, various kinds of food are written or a lavish tsok offering is sufficient. The empowerment practice is the inner circle wrathful deity's generation stage, with the cards arranged neatly. For the subsequent long-life empowerment, a long-life stalk, long-life pills and chang, a long-life arrow, etc. The empowerment practice for this is like the long-life method of nectar medicine, and focusing on the above medicine skull cup, the practice of medicine can also be added. For the blessings of the inner circle guidance, a cane and a meditation stick. A meditation belt should be prepared. The actual content of the guidance is only the introduction of breath. 8) For the empowerment of the inner circle dakinis, a seed syllable or bindu is placed in the center of a dark blue six-pointed Dharma source. If not available, on a copper mandala plate, a crossed Dharma source is drawn, and a cluster of red flowers is arranged on top of it. On top of that, a bhumpa with auspicious signs, filled with nectar pills, and covered with a secret skull cup or a dark blue silk cloth. On the mirror, a six-pointed Dharma source is dotted with sindhura.