Tibetan
ཤོག་གྲངས་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཤོག་གྲངས་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཕཊ༔ མཆོད་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སྦྱིན་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འགྲོ༔ སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཡི༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང༔ དོན་དམ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་ཨ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རིག་པ་གཏད་མེད་བཏང༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར༔ བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ གདོད་མ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་གསག་སྦྱང་སྤེལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་གདབ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་མོས་གུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ མཐར་ནི་དབང་བླང་རང་ལ་བསྟིམས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ འདིས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འགྱུར་ན༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་ གོ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གནད་དུ་བསྣུན༔ ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་བྱིན་ཞུགས་ན༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔ དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན༔ ཀུན་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར༔ གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣང་བ་མ
Chinese
页码 301 至 400。 页码 301 至 400。 如意宝海之大云，于虚空遍布恒常显现庄严。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍），赫利（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利），啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）！ 供养处三宝根本，护法财神宝藏主，享用无漏甘露之供，圆满二资如雨降。 布施处三界六道众，慈悲之境成一切，回向如意大享用，净障速得菩提果。 特别是损害与恼害，魔类宿债众宾客，血肉骨骸聚中享，愿获利乐之果位。 供养所供养者供施处，世俗如幻而显现，胜义解脱三门空，法界觉性双运中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）！ 啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）！啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）！啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）！ 如是说，心识无执放。 特别上师之瑜伽，为成办胜共之事业，大加持之三摩地，于自之顶上莲月，根本上师金刚持，大乐之智慧身，湛蓝如虚空清净之色，持金刚铃与明妃合，丝绸珍宝骨饰严，忿笑相好之光芒燃，双足金刚跏趺坐，自生五光之界中住。 蕴界处，从本初，三根本圣众手印醒，誓言智慧无二别，思为总集皈依之体性，以七支积净且增长，上师三宝本尊尊，三门以信敬礼拜，外内密之供养云，罪堕以悔从心忏，善业随喜转法轮，不入涅槃请住世，福德回向大法界，愿诸有情速得菩提。 七支与曼扎供养，特别是从心祈请，总集皈依金刚持，具德上师仁波切，祈请加持赐予我，祈请赐予胜成就。 如是说，猛力生起胜解信，以金刚念诵启请心意。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大），咕噜（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师），嘉纳（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），萨瓦（藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切），悉地（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 以甘露之流净治罪障，最后灌顶融入自，上师法身之自面观
English
Pages 301 to 400. Pages 301 to 400. The great cloud of the ocean of desires, may it appear as an eternal ornament pervading the sky. Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Ha（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）, Ho（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）, Hrīḥ（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）, Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）! May the objects of offering, the Three Jewels and the root, the Dharma protectors, wealth deities, and all treasure owners, accept this immaculate nectar offering. May the accumulation be completed and the attainments descend like rain. May the objects of generosity, the beings of the six realms of the three worlds, all those who have become objects of compassion, be dedicated to great enjoyment of desires. May obscurations be purified and enlightenment be quickly attained. In particular, all those guests of obstructing spirits and karmic creditors who harm and injure, may they feast on this gathering of flesh, blood, and bones. May they attain the state of benefit and happiness. The object of offering, the one who offers, and the field of offering, may they appear as illusory in conventional truth. In ultimate truth, may the three doors be liberated into the expanse, in the state of union of space and awareness, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）! Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）! Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）! Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）! Saying this, release awareness without attachment. In particular, the yoga of the lama, For the spontaneous accomplishment of supreme and common activities, The samadhi of great blessing, On the lotus and moon above one's crown, The root lama, Vajradhara, The wisdom body of great bliss, Of a clear dark blue color like the clear sky, Holding vajra and bell, united with the consort, Adorned with silk, jewels, and bones, The blazing mass of light of the signs and examples of wrathful smiling, With feet in the vajra posture, Residing in the expanse of the five self-arisen lights. The aggregates, elements, and sources, From the very beginning, Awaken as the mudra of the Three Roots deities. The samaya and wisdom inseparable, Think of it as the essence of the gathering of all refuges. Accumulate, purify, and increase with the seven branches. To the lama, the Three Jewels, and the yidam deities, I prostrate with faith in the three doors. I offer outer, inner, and secret offering assemblies. I confess sins and downfalls from the heart with regret. I rejoice in virtue and request the turning of the Dharma wheel. I beseech you to remain and not pass into sorrow. I dedicate merit to the great expanse of Dharma. May all beings quickly attain enlightenment. Offer the seven branches and the mandala. In particular, pray from the heart. Vajradhara, the gathering of all refuges, To the glorious and precious lama, I pray, please bless me. I beseech you to bestow empowerment and accomplishment. Saying this, generate strong devotion. And arouse the heart commitment with the vajra recitation. Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Vajra（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）, Mahā（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）, Guru（藏文：གུ་རུ，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）, Jñāna（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）, Sarva（藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）, Siddhi（藏文：སིདྡྷི，梵文天城体：सिद्धि，梵文罗马拟音：siddhi，汉语字面意思：成就）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）! Purify sins and obscurations with the stream of nectar. Finally, take empowerment and dissolve into oneself. See the face of the lama's Dharmakaya.
Chinese
༔ འདིས་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འགྱུར་ན༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་གོ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གནད་དུ་བསྣུན༔ ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པའི་བྱིན་ཞུགས་ན༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔ དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ ཨ (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན༔ ཀུན་སྣང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར༔ གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་དང༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣང་བ་མ