Tibetan
འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཅེར་བུ་ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ཨུ་མཱ་དེ་བཱི་དམར་གསལ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ། མདུན་དུ་སྲས་གཙུག་ཕུད་ཅན་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་བཀའ་ཉན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་རྩེ་གསུམ་བ་དན་ཅན་གཡབ་ཅིང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་བཏེགས་པའི་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་དང་རཀྟ་སོགས་ནང་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡབ་གཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་མཛད་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛུམ་དང་ལྡན༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞལ་འཛུམ་སྤྱན་ གསུམ་རལ་པ་བརྫེས༔ སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ བ་སྤུའི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལས༔ རླུང་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ནི༔ འབྲུག་བཞིན་སྟོང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོག༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་དབང་དུ་སྡུད༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་བ༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡུམ་ཆེན་ཨུ་མཱ་དེ་ཝཱི་ནི༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ འཛུམ་མདངས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཨུ་མཱའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་དང་འཁོར་གྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྲིད་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་གནད་དང་སྔགས་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན། བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེཔྲ་ཡཙྪནྟུ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཧྲཱི༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐྱོད་ནི་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་སྐྱོད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྱེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ ལྷ་ སྲས་གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བ་ལིཾ་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བསྐྱོད་དེ་གཤེགས༔ བ་དན་ལྕགས་ཀྱུས་མི་སྙིང་སྒུལ༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་དབང་དུ་སྡུས༔ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་དབང་མེད་ཁུག༔ མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་བཟོད་པར་གསོལ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བྱེད་ན་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མི་དགོས། མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་ཕུལ་ནས་མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རམ། བདག་མདུན་མཚུངས་པར་བྱེད་ན་ལྷ་ཆེན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱས་ནས། སླར་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་ལྟར་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་དང་བཅས་པ་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མའི་ཕྲིན་གསོལ་གྱི་མཐར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། གནས་སྐབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ནས་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱཻ༔ དབང་ཕྱུག་ལུང་བསྟན་བླ་མ་རྗེ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང༔ ཁམས་གསུམ་མི་ནོར་དབང་སྡུད་པའི༔ དབང་ཆེན་དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་ལོངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་འོས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག །དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག །ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ལྷ་ཆེན་དུ་ བསྐྱེད་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དམིགས་པ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ཆེན་བྱ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ཏེ་བྱིན་ཕབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གསང་རྟེན་ནམ་མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ནི་མཚོན་བྱེད་པའི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མེས་པོ་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་ཕྱུག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་ལན
Chinese
以抛掷之势执持，左手执持风索。发髻以新月装饰，具有丝绸和珍宝的装饰。赤裸，红色林伽向上竖立。右脚弯曲，左脚伸展，以站立之姿安住。其怀中，明亮红色的乌玛德维母，美丽且具有贪欲之态。右手将红海螺喂给父神，左手执持铁钩。具有珍宝的装饰，双足依靠在父神身上而安住。前方，具发髻之子，红色，执持铁钩和索，以听命之姿安住。四方莲花瓣上，东方为白色金刚空行母，南方为黄色宝生空行母，西方为红色莲花空行母，北方为绿色羯磨空行母。所有都赤裸，具有骨饰，右手挥舞着具有三尖的旗帜，左手执持铁钩。安住在风轮托起的日月座垫上。三处（身语意）加持。从心间的种子字放出光芒，从南方大海的岛屿等自性之处，迎请具足眷属的大神，念诵 བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (藏文，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，金刚萨玛扎)。念诵 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，扎 吽 旺 霍)，融入无二。从阿伽到夏巴，供养外供，以及供养内供，如药和血等。赞颂如下： 吽！ 从大海的中心， 唯一的父神大自在天， 掌管所有三界， 身色红色，具有笑容， 以各种珍宝装饰， 双手结掌控手印， 掌控所有三有， 双足以抛掷之姿，威严耸立， 以威势压倒所有众生， 面带笑容，三眼，竖立头发， 也能在一切世间自在， 从毛孔的光芒化为兵器， 风索铁钩向十方放射， 掌控人、财、食三种， 我礼拜赞叹自在天身！ 语的声音，咒语的吼声， 如雷一般响彻所有虚空， 掌控三界六道， 从语的光芒放射出来， 掌控所有众生， 我礼拜赞叹自在天语！ 殊胜的心，恒常不动摇， 如虚空一般，清明而喜悦， 从心的光芒向各处放射， 撼动所有众生的心脉， 掌控所有一切， 我礼拜赞叹自在天心！ 乌玛
English
Holding in a throwing posture, the left hand holds a wind lasso. The hair is adorned with a crescent moon, with silk and jewel ornaments. Naked, the red lingam stands erect. The right leg is bent, and the left leg is extended, residing in a standing posture. In his lap, the bright red Uma Devi mother, beautiful and with a passionate demeanor. The right hand feeds a red conch to the father deity, and the left hand holds an iron hook. Adorned with jewels, both feet rest on the father deity. In front, the son with a topknot, red, holding an iron hook and lasso, resides in an obedient posture. On the four lotus petals of the four directions, the white Vajra Dakini in the east, the yellow Ratna Dakini in the south, the red Padma Dakini in the west, and the green Karma Dakini in the north. All are naked, with bone ornaments, the right hand waving a three-pointed banner, and the left hand holding an iron hook. They reside on a sun and moon cushion supported by a wind mandala. Bless the three places (body, speech, and mind). From the seed syllable in the heart, light radiates, and from the natural places such as the islands of the southern ocean, invite the great deity with his retinue, reciting བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (Tibetan, Devanagari: वज्रसमाज, Romanized Sanskrit: vajrasamājaḥ, meaning: Vajra Samaja). Recite ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (Tibetan, Devanagari: जः हुं वं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, meaning: Ja Hum Vam Hoh), dissolving into non-duality. Offer external offerings from Argham to Shabda, and also offer internal offerings such as medicine and rakta. The praise is as follows: Hūṃ! From the center of the great ocean, The one father, the great Lord, Who controls all three realms, His body is red, with a smile, Adorned with various jewels, His two hands hold the gesture of control, Controlling all three existences, His two feet stand majestically in a throwing posture, Overpowering all beings with his power, His face smiles, with three eyes, his hair is piled up, He can also freely transform in all existences, From the light of his body hair come weapons, Wind lassos and iron hooks radiate in the ten directions, Controlling humans, wealth, and food, I prostrate and praise the body of the Lord! The sound of his speech, the roar of mantra, Like thunder, resounds throughout all space, Controlling the three realms and six classes of beings, From the light of his speech radiates, Controlling all beings, I prostrate and praise the speech of the Lord! The supreme mind, always unmoving, Clear and joyful like the sky, From the light of his mind radiates everywhere, Shaking the heart veins of all beings, Controlling all without exception, I prostrate and praise the mind of the Lord! Uma
Chinese
ཨེ་མཱ་དེ་ཝཱི་ནི། 莲花光彩身缠绕，右手拥抱父之颈，左手红海螺为主，笑容光芒万丈射，人财食物三者皆摄服，礼赞邬玛之身。子与眷属空行母等，三界无余皆压服，三有摄伏事业作，礼赞主眷诸尊。念诵：从我心间放光，催动前生之意。其心间放光，摄伏三界一切。观想红光之相融入自身。ཨེ་མཉྫུ་ཀུཔྟ་ཧཱུྃ༔ （藏文）ཀ་བྷི་ར་ཀོ་བྷི་ར་ཧཱུྃ། （藏文）念诵力所能及。特殊之要诀与咒语见于他处。供朵玛时，清洗加持。若与前生无关，则从自身心间放光，迎请大天及其眷属，观想安住于前方虚空而祈请。金刚合掌张开，于心咒之末念诵ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，idam balinta kha kha khāhi khāhi，此朵玛，吃，吃，吃掉，吃掉！），སརྦ་སིདྡྷི་མྨེཔྲ་ཡཙྪནྟུ། （藏文，梵文天城体，sarva siddhiṃ me prayacchantu，一切成就赐予我！）念诵三遍或七遍而供养。以鲜花等供养。ཧྲཱི༔ 祈请自在父与母返回，安住于大海之中，游动于四大洲之天空，自在统治三有，摄伏一切有情，珍宝财物宝藏之主，使一切天魔为仆。汝之誓言之时已到，享用此朵玛供品，身语意之化身，压服一切三有，摄伏一切三界，降下食物财富受用之雨，摄伏一切众生为我所用。天子金顶者，与空行母等四部眷属，享用此朵玛供品，于虚空界游动而返回。旗幡铁钩动人心，风之索套摄伏之，颤颤嗡嗡不由己，一切人等皆摄伏，食物财富受用如雨降，时机已到萨玛雅！如是祈请事业，思维应允如是行。以百字明补足过失，祈请宽恕。若有画像则安住，若无则祈请返回。与前生及后续相连。
English
Ema Devi Ni. With lotus-like radiance, her body entwined, Her right hand embraces the father's neck, Her left hand holds the red conch as primary, Her smiling face radiates various rays of light, She subdues the three: people, wealth, and food. I prostrate and praise the body of Uma. The Dakinis, sons, and retinue, Completely subdue the three realms, Performing the activity of subduing the three existences. I prostrate and praise the principal and retinue. Recitation: From my heart, rays of light emanate, Arousing the mindstream of the front generation. From its heart, rays of light emanate, Subduing all of the three realms. Contemplate that the form of red light dissolves into oneself. E Mnydzu Gupta Hung! Ka Bhira Ko Bhira Hung! Recite as much as possible. The special key points and mantras should be looked at elsewhere. When offering Torma, Cleanse and bless. If not related to the front generation, Then from one's own heart, rays of light emanate, Inviting the great deity and retinue, Contemplate that they reside in the sky in front and make requests. Open the vajra palms, At the end of the heart mantra, say: Idam Balinta Kha Kha Khahi Khahi! Sarva Siddhiṃ Me Prayacchantu! Offer three or seven times. Offer with flowers and so on. Hrih! Request the return of the powerful father and mother, Residing in the ocean's depths, Moving in the skies of the four continents, Powerfully ruling the three existences, Subduing all beings, Lord of precious jewels and treasures, Enslaving all gods and demons. The time for your commitment has come, Accept this Torma offering, Emanations of body, speech, and mind, Subdue all three existences, Subdue all three realms, Shower down food, wealth, and enjoyment, Subdue all beings to my power. Divine son with golden crest, With the retinue of the four classes of Dakinis, Accept this Torma offering, Move in the realm of space and return. The banner's iron hook stirs the hearts of people, The wind's lasso subdues them, Trembling, humming, uncontrollably drawn, Subdue all people, Shower down food, wealth, and enjoyment like rain, The time has come, Samaya! Thus, urging and requesting activity, contemplate that they promise to do so. Fill deficiencies with the hundred-syllable mantra, and ask for forgiveness. If there is a painted image, then stabilize it; if not, then request it to return. Connect with the front generation and the subsequent.