Tibetan
་རིག་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་གང་ལ་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ བདག་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་ཞེ་གནོན་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་པའོ༔ དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ བྱམས་པ་གང་ལ་བྱ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་གནས་པ་སྟེ༔ བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་བྱམས་པས་ཆོམས་པའོ༔ འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས༔ ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆོམས་ པའོ༔ ང་རྒྱལ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ཡིན་པས༔ བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ ང་རྒྱལ་བདག་མེད་པར་ཆོམས་པའོ༔ ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་ལ་ལོག་པར་དོགས་པ་སྟེ༔ དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས་པས༔ བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ་པ་སྟེ༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཆོམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་འཇོམས་པ་སྟེ༔ བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་བཙལ་བས་བདག་དང་བདག་འཛིན་མི་རྙེད༔ བདག་འཛིན་པ་མ་རྙེད་པས་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དབུ་མར་སླེབ་བོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་སྦྱོང་བའོ༔ ༔ནང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྱུར་ལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེ་སྡང་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས༔ ཞེ་སྡང་ལ་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ང་རྒྱལ་རམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ང་རྒྱལ་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ང་རྒྱལ་ལ་བལྟས་པས་ང་རྒྱལ་མ་གྲུབ་པས༔ བདག་གཞན་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དུང་པ་སྐྱེས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་རང་ག་མ༔ ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བལྟས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་འཛིན་པའི་མཁན་ པོ་མ་གྲུབ༔ སོ་སོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་བདེ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གཞན་ལ་ལོག་པ་ལྟར་སྐྱེས་པ༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་ཕྲག་དོག་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར༔ རང་བཞིན་དག་པས་ན་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཕྱིར་བལྟས་པས་མ་རིག་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བརྟས་པ་གཏི་མུག༔ ནང་དུ་བལྟས་པས་བདག་འཛིན་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ དུག་ལྔ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའོ༔ དེས་ལྟ་བ་སྔགས་སུ་སླེབ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ༔གསང་བ་དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས༔ ཕྲག་དོག་ལྔ༔ དང་པོ་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པས་སྤང་བ་དཀའ༔ བར་དུ་རང་དང་དུས་མཉམ་དུ་ གནས་པས་བསྒྱུར་དཀའ༔ དུག་ལྔ་གང་ཡང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དུག་ལྔ་གང་ཡང་མི་སྤང༔ སྒྱུར་ཡང་མི་བསྒྱུར༔ སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཞག་པས༔ དུག་ལྔ་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པའམ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་མ་སྤང་ལ་ཐ་མལ་དུ་མི་གནས་པར་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་རག་ལས་ཏེ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་དུག་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ སེམས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སླེབ༔ དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར༔ མཚན་ཉིད་ལས་དབུ་མ་ཟེར༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་ལ་མི་གནས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟེར་རོ༔ དེ་ལྟར་དུག་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་གདམས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་གདམས་པ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད༔ ཞི་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད། དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་གསལ། བར་དུ་མྱང་གིས་རྙེད། དེ་ནས་མྱོས་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་སོ།། །། ཤོག་གྲངས་ ༦༧༩ ནས་ ༧༠༥ བར།
Chinese
愚痴是无明，它的对治是智慧，什么算是智慧呢？就是了知一切法无自性，无我。寻找我，却发现我和我所执持的任何事物都没有成立，这样愚痴就被智慧所摧毁。嗔恨是对他人怀有恶意和憎恨，它的对治是慈爱，什么算是慈爱呢？就是对众生怀有慈悲之心，对那些没有证悟无我的人产生怜悯，这样嗔恨就被慈爱所摧毁。贪欲是对任何事物产生贪恋和执着，它的对治是了知无自性，因此，了知事物无自性就能从贪执中解脱，这样贪欲就被无自性所摧毁。 我慢是认为自己是唯一伟大的人，它的对治是无我，因此，了知我无自性，我慢就被无我所摧毁。嫉妒是对他人产生错误的怀疑，它的对治是必须证悟无我他的道理，因为我没有成立，所以他也没有成立，这样嫉妒就被无我他所摧毁。如此，五毒就被对治所摧毁，这依赖于上师的教导，通过上师的教言，寻找我所执持的和执持我的，却找不到我和我执，因为没有找到我执，所以了知我和能取所取的诸法都是无自性的，从而达到中观的见地，这是外五毒被对治所调伏。内五毒要转化为五种智慧并使之寂静，也就是，当外在生起强烈的嗔恨时，嗔恨它自己是什么呢？将心转向内，观察嗔恨，发现嗔恨在形象和颜色上都没有成立，光明而无阻碍，嗔恨就是如镜般的智慧。当外在生起强烈的我慢时，我慢它自己是什么呢？将心转向内，观察我慢，发现我慢没有成立，自他平等而不混杂，我慢就是平等性智。当外在生起强烈的贪欲时，贪欲它自己是什么呢？将心转向内，观察贪欲，发现贪欲的执持者没有成立，各自明了而不混杂，安乐地体验，贪欲就是妙观察智。当外在生起像对他人产生错误的怀疑一样的嫉妒时，向内观察，发现嫉妒在本体上没有成立，因为自性清净，所以嫉妒就是成所作智。
English
Ignorance is unknowing, its antidote is wisdom. What is wisdom? It is knowing that all phenomena are without inherent existence, without self. Searching for the self, one realizes that neither the self nor what is clung to as mine are established. Thus, ignorance is destroyed by wisdom. Anger is having malice and hatred towards others. Its antidote is loving-kindness. What is loving-kindness? It is abiding in compassion for all sentient beings, generating compassion for those who have not realized selflessness. Thus, anger is destroyed by loving-kindness. Desire is attachment and clinging to any object. Its antidote is knowing the absence of inherent existence. Therefore, knowing that objects are without inherent existence liberates one from attachment and clinging. Thus, desire is destroyed by the absence of inherent existence. Pride is holding oneself as the only great one. Its antidote is selflessness. Therefore, knowing that the self is without inherent existence, pride is destroyed by selflessness. Jealousy is having wrong suspicion towards others. Its antidote is the need to realize the meaning of no self and no other. Because the self is not established, the other is also not established. Thus, jealousy is destroyed by no self and no other. Thus, the five poisons are destroyed by their antidotes. This depends on the instructions of the lama. Through the lama's instructions, searching for what is clung to as self and clinging to self, one does not find the self or self-clinging. Because self-clinging is not found, one knows that the self and all phenomena of grasping and being grasped are without inherent existence, thereby reaching the view of the Middle Way. This is the outer five poisons being subdued by their antidotes. The inner five poisons are to be transformed into the five wisdoms and pacified. That is, when strong anger arises outwardly, what is anger itself? Turning the mind inward and looking at anger, one finds that anger is not established in form or color. Clear and unobstructed, anger is mirror-like wisdom. When strong pride arises outwardly, what is pride itself? Turning the mind inward and looking at pride, one finds that pride is not established. Self and other are equal and unmixed, pride is the wisdom of equality. When strong desire arises outwardly, what is desire itself? Turning the mind inward and looking at desire, one finds that the one who clings to desire is not established. Each is clear and unmixed, experiencing blissfully, desire is discriminating wisdom. When jealousy arises outwardly like having wrong suspicion towards others, looking inward, one finds that jealousy is not established in its essence. Because it is pure in nature, jealousy is accomplishing wisdom.
Chinese
向外看时，因无明而执著于我，是愚痴。向内看时，我执不成立。了知一切法无自性，愚痴即是法界之智慧。如是了知，依赖于上师之口诀。以上师之口诀，在五毒向外生起之时，向内心观照，五毒之自性不成立，显现为空明五智。由此，见地融入密咒，五毒转化为五智。秘密在于，五毒不舍弃也不安住，而是将其转化为道。也就是说，五种烦恼，嗔恨、愚痴、傲慢、贪欲、嫉妒。最初，与自身同时生起，难以舍弃。中间，与自身同时安住，难以转变。无论五毒中的哪一种生起，都不舍弃，也不转变。不改造、不转变心性，而是将心安住在光明而不停滞的状态中，五毒便会自净自解脱。如同水泡融入水中，或者雪花落入大海，五毒不需以对治来舍弃，也不安住于庸常，而是自然解脱。这也要依赖于上师的口诀。以上师的口诀，了知五毒无自性，从而证悟心性无自性，见地便能达到大圆满。这也被称为大手印，从名相上来说，也称为中观，也称为般若波罗蜜多。五毒不舍弃也不安住，而是自然解脱的口诀。如是，以身语意三门平息五毒，这也被称为将五毒转化为道之口诀，也被称为将五毒转化为法性之口诀。莲花生大师之口诀，觉姆卡钦匝措嘉将口诀记录成文，为了后世的利益，作为珍宝伏藏起来。 愿与具缘有缘者相遇。（藏文）ཨྠྀི༔（梵文天城体）अथी（梵文罗马拟音）athi（汉语字面意思）现在。（藏文）གུ་ཧྱ༔（梵文天城体）गुह्य（梵文罗马拟音）guhya（汉语字面意思）秘密。（藏文）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔（梵文天城体）无（梵文罗马拟音）无（汉语字面意思）无无无 最初由莲花生大师所作，之后措嘉心中明了，中间由娘（Nyang）所发现，之后传承给缪（Myos）。善哉！吉祥！ 页码679至705。
English
Looking outward, ignorance clings to the self, which is delusion. Looking inward, self-grasping is not established. Knowing that all phenomena are without inherent existence, delusion is the wisdom of the realm of dharma. To know this depends on the instructions of the lama. With the lama's instructions, when the five poisons arise outwardly, looking inward at the mind, the essence and nature of the five poisons are not established, and the five wisdoms of emptiness and clarity arise. Thus, the view arrives at mantra, and the five poisons are transformed into the five wisdoms. The secret is to know that the five poisons are not abandoned nor dwelt upon, but taken as the path. That is, the five afflictions: anger, delusion, pride, desire, and jealousy. Initially, they are born simultaneously with oneself, so they are difficult to abandon. In the middle, they abide simultaneously with oneself, so they are difficult to transform. When any of the five poisons arise, none of them are abandoned, nor are they transformed. Without altering or transforming the nature of mind, but leaving the mind clear and unceasing, the five poisons are self-purified and self-liberated. Like a bubble dissolving into water, or snow falling into the ocean, the five poisons are not abandoned by antidotes, nor do they remain in the ordinary state, but are naturally liberated. This also depends on the lama's instructions. With the lama's instructions, knowing that the five poisons are without inherent existence, and realizing that the nature of mind is without inherent existence, the view arrives at the Great Perfection. This is also called Mahamudra, and nominally it is also called Madhyamaka, and it is also called Prajnaparamita. The instruction is that the five poisons are not abandoned nor dwelt upon, but are liberated in their own place. Thus, pacifying the five poisons with the three doors of body, speech, and mind is also called the instruction of taking the five poisons as the path, and it is also called the instruction of taking the five poisons as dharmata. Instructions of Guru Padmasambhava, written down by Jomo Kharchenza Tsoyal, and hidden as a precious treasure for the benefit of future generations. May it meet with the fortunate and karmically connected one! (Tibetan) ཨྠྀི༔ (Sanskrit Devanagari) अथी (Sanskrit Romanization) athi (Literal Chinese meaning) Now. (Tibetan) གུ་ཧྱ༔ (Sanskrit Devanagari) गुह्य (Sanskrit Romanization) guhya (Literal Chinese meaning) Secret. (Tibetan) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༔ ༔༔ (Sanskrit Devanagari) None (Sanskrit Romanization) None (Literal Chinese meaning) None None None Initially made by Guru Padmasambhava, then clear in the mind of Tsoyal, in the middle found by Nyang, then passed on to Myos. Good! Auspicious! Pages 679 to 705.