Tibetan
ཟག་གང་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས༔ དུས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ ཡི་དམ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ༔ དུས་དབང་བསྐུར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པའི་དུས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་འགྲོ༔ རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་མོས་གུས་སྐྱེས་པས་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའམ་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་ངན་སེམས་དང་དཔྱ་སེམས་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི༔ ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཔུང་གཉེན་དུ་ སྒོམ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་བོ༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བླ་མ་སྙིང་བཞིན་བསམ༔ ཡི་དམ་མིག་བཞིན་བསམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལུས་བཞིན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ༔ ན་ཚ་དང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་ལ་མཆོད་པ་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་ཚོགས་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པ༔ མོ་བོན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་བོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་དང་ལྡན་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་རང་འཆི་བའི་བློ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ མི་ཤེས་གཏི་མུག་བར་ཆད་སེལ༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཚོགས་རྫོགས༔ རྟོགས་པ་རང་ཤར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གསུངས༔ ཡི་དམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱོབ༔ རང་བྱུང་ཚོགས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བར་ཆད་འབྱུང་བ་ལས་ སྐྱོབ་པར་བྱེད༔ ཡི་དྭགས་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ༔ ཞེན་གྲོལ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དང་པོ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་པདྨ་གསུམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བྱེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྡུ༔ ཡི་དམ་སྙིང་ཁར་བསྡུ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྟེ་བར་བསྡུ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་གཅེས་པ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་དེ་ཡིན༔ དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ལེན་ན༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ༔ མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ༔ བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནི་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན༔ ནང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བཤད་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཡུལ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་གང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དུས་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ༔ ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་འགྲོ༔ ཚུལ་ལམ་ཐབས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ དེ་ཡང་ལྟ་བ་གདེང་དང་ལྡན་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ༔ བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འདོད༔ འཁོར་བ་དོར་བར་མི་འདོད་པའོ༔ སྒོམ་པ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ནི་སྒོམ་པའོ༔ དུས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་འགྲོ༔ རྐྱེན་ནི་ལུས་མི་ལེན་བར་འགྲོ༔ དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་པར་སློབ་དགོས་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་འཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་གདེང་བཅའ༔ སྣང་བ་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ གདེང་བཅའ་བ་ལ་བསླབ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་བཞག༔ ནང་དུ་མི་དགུག༔ རང་ལུགས༔ ལྷུག་པ༔ གཏད་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་བསླབ་གསུངས༔ ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་མི་སྤང༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམྱལ་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ༔ རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་མི་བྱ༔ རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་
Chinese
谁去皈依？以何种方式方法去皈依？以何种发心差别？在何时皈依？以何种因缘皈依？有何必要或功德？请教后， 上师说：于上师、本尊、空行三处皈依。凡进入密宗之门者，皆皈依。 以身语意三门具足恭敬而皈依。发心之差别在于视上师为佛，本尊纵舍生命亦不舍弃，空行恒常以三供养而皈依。时间从受灌顶、发菩提心之时起，直至未得金刚持地之间皈依。因缘因对密法生起恭敬而皈依。必要或功德是堪为密法之器，或有不共加持之必要。上师说。 觉姆请问上师：内皈依应学何种学处？上师说：学处有八种，其中第一是特殊之学处有三种：皈依上师后，对上师不生恶念，乃至不生邪见；皈依本尊后，修本尊之坛城，念诵不中断；皈依空行后，不中断时供。 共同之学处是：无论吃喝，皆以甘露加持，观想上师于顶门，观想自己为本尊，观想空行为护法眷属，如此教导弟子。纵舍身命，亦视上师如心，视本尊如眼，视空行如身而修学。无论生病、困难、快乐、痛苦，皆向上师祈请，供养本尊，不间断地向空行献供会，不寻求占卜师等其他方法而修学。忆念上师、本尊、空行三者之功德，再三皈依，皈依上师能消除障碍，皈依本尊能获得大手印身，皈依空行能获得成就。觉姆请问莲花生大士：内皈依有何利益？上师说：皈依上师能救护自己免于死亡之念，
English
Who goes for refuge? How does one go for refuge in terms of method? With what kind of difference in intention? When does one go for refuge? With what kind of causes does one go for refuge? What is the necessity or merit? After asking, the master said: One goes for refuge in the three places of the lama, yidam, and dakini. All those who enter the door of the secret mantra go for refuge. One goes for refuge with reverence in body, speech, and mind. The difference in intention lies in seeing the lama as a Buddha, not abandoning the yidam even at the cost of one's life, and constantly going for refuge to the dakini with three offerings. The time is from the moment of receiving empowerment and generating bodhicitta until one has not attained the vajra-holder's ground. The cause is going for refuge because of generating reverence for the secret mantra. The necessity or merit is being a vessel for the secret mantra or having the necessity of uncommon blessings, the master said. Jomo asked the master: What kind of precepts should be taught for inner refuge? The master said: There are eight kinds of precepts, the first of which is the three kinds of special precepts: After taking refuge in the lama, one should not have evil thoughts towards the lama, not even wrong views; after taking refuge in the yidam, one should practice the mandala of the yidam and not interrupt the recitation; after taking refuge in the dakini, one should not interrupt the timely offerings. The common precepts are: Whatever one eats or drinks, one should bless it as nectar, visualize the lama on the crown of one's head, visualize oneself as the yidam, visualize the dakini as the protector retinue, and teach the disciples in this way. Even at the cost of one's body and life, one should regard the lama as one's heart, regard the yidam as one's eyes, and practice regarding the dakini as one's body. Whether one is sick, in difficulty, happy, or suffering, one should pray to the lama, make offerings to the yidam, and continuously offer tsok to the dakini, and not seek other methods such as diviners. Remembering the qualities of the lama, yidam, and dakini, one goes for refuge again and again. Going for refuge to the lama eliminates obstacles, going for refuge to the yidam obtains the body of the great seal, and going for refuge to the dakini brings accomplishments. Jomo asked Padmasambhava: What are the benefits of inner refuge? The master said: Taking refuge in the lama protects oneself from the thought of death,
Chinese
饥荒障碍消除，胜观智慧之聚圆满，证悟自生的成就出现，如是说。 皈依本尊，从庸常的意识中救护，自生会众等大手印的成就出现。 皈依空行母，从障碍生起中救护。 消除饿鬼贫困的障碍，解脱贪执无染的会众圆满，获得大乐报身的成就，如是说。 邬金莲师，乔摩请问：内部皈依的实际修法是什么？ 莲师开示：首先我发起无上菩提心后，前方虚空中，在日、月、莲花三座之上，生起上师、本尊、空行三者。传承之根本上师至尊，成就之来源本尊神，善妙加持空行母，于三根本而皈依，做三次。之后，对上师、本尊、空行三者，心不散乱而专注，对上师、本尊、空行三者而皈依。这样反复做。之后祈请：上师们和本尊们和空行母们，请以身语意的加持加持我，请赐予灌顶，请赐予共同与殊胜的成就，请以慈悲摄受具信之子。这样祈请三次。之后，上师于顶上收摄，本尊于心间收摄，空行母于脐间收摄，如是说。 乔摩请问莲师：内部皈依的接受方法是什么？ 莲师说：首先，接受皈依的仪轨是，获得灌顶最重要，灌顶即是获得皈依。未获得灌顶而接受皈依，对上师作礼拜和绕行，献上鲜花，祈请上师垂念，祈请本尊坛城垂念，祈请坛城及诸尊垂念。我名为某某，从此时起，直至未获得大手印持明之前，对传承之根本上师至尊者们而皈依，对成就生起的本尊坛城诸尊而皈依，对善妙加持的空行母们而皈依。这样念诵三次。
English
Eliminate the obstacles of famine, complete the gathering of wisdom of insight, and the accomplishment of self-arising realization will appear, so it is said. By taking refuge in the Yidam, protect from ordinary consciousness, and the accomplishment of Mahamudra, such as self-arising assemblies, will appear. By taking refuge in the Dakini, protect from the arising of obstacles. Eliminate the obstacles of hungry ghosts and poverty, complete the gathering of detachment and non-attachment, and the accomplishment of the Great Bliss Sambhogakaya will be attained, so it is said. Jomo asked Master Padmasambhava: What is the actual practice of internal refuge? The Master replied: First, after I have generated the mind of unsurpassed Bodhicitta, in the sky in front, on the seat of the three sun, moon, and lotus, generate the three, Lama, Yidam, and Dakini. The root of the lineage, the venerable Lama, the source of accomplishment, the Yidam deity, the Dakini who bestows blessings, I take refuge in the three roots, do this three times. Then, without distraction, focus on the three, Lama, Yidam, and Dakini, and repeatedly say, "I take refuge in the three, Lama, Yidam, and Dakini." Then, make the supplication: Lamas, Yidams, and Dakinis, please bless me with the blessings of body, speech, and mind, please grant empowerment, please bestow common and supreme accomplishments, please take the faithful son with compassion. Make this supplication three times. Then, the Lama is absorbed into the crown of the head, the Yidam is absorbed into the heart, and the Dakini is absorbed into the navel, so it is said. Jomo asked the Master: What is the method of taking internal refuge? The Master said: First, the ritual of taking refuge is, it is important to receive empowerment, empowerment is the attainment of refuge. If you take refuge without receiving empowerment, prostrate and circumambulate the Lama, offer flowers, pray for the Master's attention, pray for the Yidam deities' attention, pray for the Mandala deities and all the deities' attention. I, named so-and-so, from this time onwards, until I attain the Vidyadhara of Mahamudra, I take refuge in the venerable Lamas, the root of the lineage, I take refuge in the Yidam deities, the source of accomplishment, I take refuge in the Dakinis who bestow blessings. Recite this three times.