Tibetan
ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ་བཀྲལ་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། བར་དོར་ཡང་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དང་། འོད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་ཆར་འབབས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལགས་པས་རྒྱུད་ ལ་སྦྱར་འཚལ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་༔ གསུང་དབང་འུར་ལྡིར་སྒྲ་ཡིས་བསྐུར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བྱ༔ ཞེས་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྔའམ་དྲིལ་བུ་འདིའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི། །བྲག་ཆ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་པས་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་གང་ལ་གང་འཚམ་པར་གསུངས་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། ངག་ནི་སྨོན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ཟད་སྒྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་དང་། རྐྱེན་གདུལ་བྱའི་རྣམ་རིག་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ག
Chinese
地的形态并非坚硬，融化为水之身也并非液体，因为并非湿润之故。火的形态并非火，运动是风的身体，如果什么都不运动就不是风。空性的形态虽然是，但所见之物白色、绿色和各种各样的颜色，并非颜色。一切的形态也不是所见之物，而是自心垢染烦恼魔的力量所致。如是之义在《大释·无垢光》中也已广说。如此认识之后，五境、五根以及颜色等一切显现为色法的事物，都要了知为显空无别。并且在中阴时，忿怒尊恐怖的身相，以及光芒如兵器般的雨降等等，一切的怖畏显现都在自显空色之中解脱，从而在中阴获得圆满受用而成佛，所以请在相续中修持。敲击铃或鼓。 吽 (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)！三世一切诸佛的，无尽庄严之轮的语，语自在轰鸣之声所加持，显空双运作介绍。如是说。三世一切诸佛的语，无尽庄严之轮，就是显空无别，超越言词和文字。依靠这铃或鼓的声音来作介绍。又是《宝性论》中说：诸佛的语，如山谷回音一般，没有文字。又在《幻化网续》中说：真实无我即是真如，真实边际没有文字，是宣说空性的殊胜者，深广地宣说声音。又《狮子吼圆满续》中说：语的自性是声音空性。如是空性无相，在如虚空般的境界中，以六十支分深广地宣说与所化众生根器相应的法，在《无垢光》中说：语是无愿智慧的，清净密咒无尽之声。如是虽然是从圆满广大善因的功德力，以及所化众生的心识聚合之缘而生起，但因为远离分别念，所以不住于任何处，是空性。
English
The nature of earth is not solid, and melting into water is not liquid, because it is not moist. The nature of fire is not fire, movement is the body of wind, and if nothing moves, it is not wind. Although the nature of emptiness is, the objects seen are white, green, and various colors, but they are not colors. All forms are not objects to be seen, but are due to the power of self-heart impurities, afflictions, and demons. The meaning of this is also explained in detail in the Great Commentary "Stainless Light." After recognizing this, all phenomena appearing as form, such as the five objects, the five senses, and colors, should be known as inseparable from appearance and emptiness. Also, in the bardo, the terrifying forms of wrathful deities, and the rain of light like weapons, etc., all fearful appearances are liberated in the expanse of self-appearance and emptiness, thereby attaining complete enjoyment and Buddhahood in the bardo. Therefore, please apply it to your mindstream. Strike the bell or drum. Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)! The speech of the wheel of inexhaustible adornment of all Buddhas of the three times, empowered by the roaring sound of speech, introduces the union of appearance and emptiness. Thus it is said. The inexhaustible wheel of adornment of the speech of all Buddhas of the three times is the inseparability of sound and emptiness, transcending words and letters. It is introduced based on the sound of this bell or drum. Moreover, in the Uttaratantra it says: The speech of the Buddhas is like an echo in the mountains, without letters. Also, in the Mayajala Tantra it says: True selflessness is suchness, the true limit is without letters, it is the supreme one who speaks of emptiness, proclaiming sound profoundly and extensively. Also, in the Lion's Roar Perfected Tantra it says: The essence of speech is empty of sound. Thus, in the state of emptiness without characteristics, like the sky, the Dharma that is profound and vast with sixty branches of sound and emptiness is taught appropriately to each individual. In the Stainless Light it says: Speech is the stainless mantra of unconditioned wisdom, the inexhaustible sound. Such a thing arises from the power of the merit of completing vast virtuous causes, and from the conditions of the aggregation of the minds of those to be tamed, but because it is free from conceptualization, it does not abide anywhere, it is emptiness. In the Uttaratantra it says: Just as the sound of an echo arises from the minds of others, without conceptualization and without fabrication, so it is with the Tathagata's.
Tibetan
སུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་སྙམ་ན། མདོ་ལས། བྲག་ཆའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་འདི་ལས། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བྲག་ཆ་ནི་སྟོང་པ་གར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །གླུ་ལེན་རྒོད་དང་ངུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །བྲག་ཆ་སྣང་ཡང་བདེན་པ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུང་གི་ངོ་བོ་དེ་ནི་གནས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གར་ཡང་མི་གནས། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པི་ཝང་གི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའང་གང་དུའང་མི་འགྲོ། གང་དུའང་མི་འཕོ་སྟེ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལ་བརྟེན། པགས་པ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་ལ་བརྟེན། ཤིང་བུ་ལ་བརྟེན། རྒྱུད་རྟེན་ལ་བརྟེན། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་པི་ཝང་དེ་ལས་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཡང་པི་ཝང་གི་ཁོག་པ་ལས་མ་བྱུང་། ལྤགས་པ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་ལས་མ་བྱུང་། ཤིང་བུ་ལས་མ་བྱུང་། རྒྱུད་རྟེན་ལས་མ་བྱུང་། མི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་སྒྲ་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ལས་སྒྲ་གྲགས་ལ། སྒྲ་དེ་འགགས་པའང་གང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། རྐྱེན་གཅིག་གིས་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྔ་ཤིང་དང་། པགས་པ་དང་། རྔ་བརྡུང་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དྲིལ་བུ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཁོག་པ་དང་ལྕེ་དང་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ལྟར་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་དང་། འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་ཤིང་། བར་དོར་ཆོས
Chinese
如是。由他之识所生者，无分别且无造作，不住于内外。如是说。那么，有人会想，佛法的语句是从哪里产生的呢？经中说：犹如石崖的回声，佛法的语句由此而生。这是因为，石崖的回声是空性的，在任何地方都无法成立。经中说：如同人们在这森林山谷中，歌唱、喧闹、哭泣和各种声音等，石崖的回声显现，但没有任何真实性。一切法都应如是理解。如是，声音的自性，不是从任何地方产生，不住于任何地方，也不去往任何地方。在《圣八千颂》中说：善男子，譬如琵琶的声音，产生时也不是从任何地方而来，消失时也不去往任何地方，也不转移到任何地方，而是依仗而生，依赖于因，依赖于缘。譬如，依赖于琵琶的琴身，依赖于琴皮，依赖于琴弦，依赖于琴杆，依赖于弦柱，依赖于人所产生的努力，琵琶由此产生声音。然而，这声音不是从琵琶的琴身产生，不是从琴皮产生，不是从琴弦产生，不是从琴杆产生，不是从弦柱产生，也不是从人所产生的努力产生。而是这些全部聚集在一起才发出声音，声音消失时也不去往任何地方。同样，善男子，一切法的法性也应如是领悟。善男子，佛陀世尊的声音圆满成就，也是依赖于因，由众多善根圆满成就，不是由一个因，不是由一个缘，不是由一个善根而成就佛陀的殊胜差别，也不是没有因。而是由众多因缘聚合而产生，它不是从任何地方产生。如是，也应将此理类比于鼓的木头、鼓皮和击鼓之手的努力。如果是铃铛，也应将此理类比于铃铛的空腔、铃舌和手的努力等等，如是进行认识。如是认识之后，便能知晓诸佛的妙音、四大元素的声音和六道众生的语言都是声空不二，在中阴
English
Thus. That which arises from the consciousness of others, is without conceptualization and without fabrication, and does not abide in the outer or inner. So it is said. Then, one might wonder, from where do the words of the Dharma arise? The sutra says: Like the echo of a rock cliff, the words of the Dharma arise. This is because the echo of a rock cliff is emptiness, and cannot be established anywhere. The sutra says: Just as people in this forest valley, singing, clamoring, crying, and various sounds, the echo of a rock cliff appears, but there is no truth in it. All dharmas should be understood in this way. Thus, the nature of sound does not arise from anywhere, does not abide anywhere, and does not go anywhere. In the "Noble Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra," it says: Son of good family, for example, the sound of a lute, when it arises, does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go anywhere, nor does it transfer anywhere, but arises dependently, relying on causes, relying on conditions. For example, relying on the body of the lute, relying on the skin, relying on the strings, relying on the neck, relying on the bridge, relying on the effort produced by the person, the sound arises from the lute. However, this sound does not arise from the body of the lute, does not arise from the skin, does not arise from the strings, does not arise from the neck, does not arise from the bridge, nor does the sound arise from the effort produced by the person. Rather, it is when all of these are gathered together that the sound is produced, and when the sound ceases, it does not go anywhere. Likewise, son of good family, the nature of all dharmas should be understood in this way. Son of good family, the sound of the Buddha, the Bhagavan, is also completely accomplished, relying on causes, completely accomplished by many roots of virtue, not by one cause, not by one condition, not by one root of virtue is the Buddha's excellent distinction accomplished, nor is it without cause. Rather, it arises from the gathering of many causes and conditions, and it does not arise from anywhere. Thus, this principle should also be applied to the wood of the drum, the skin, and the effort of the hand that beats the drum. If it is a bell, this principle should also be applied to the bell's cavity, the clapper, and the effort of the hand, and so forth, and thus recognize it. Having recognized it in this way, one will know that the melodious voice of the Buddhas, the sounds of the four elements, and the languages of the six realms are sound and emptiness inseparable, and in the bardo.