Tibetan
ས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས། སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་མགྲིན་པར་ཕབ་པས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན། གསུང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་བར་མཚོན་པས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ དྲི་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཏོར་མ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ ཞུ། ཀྱེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་རང་ཐོག་ཆོད༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་དོན་གྱི་དབང༔ མ་ཡེངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་སར་ཕྱིན་པས་སྤྱི་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤྱི་ཏིའི་ལམ་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུ་འགྲུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་ནས་དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཁ་འགེངས་དགོས་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་དོན་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ
Chinese
地上。（以）事业宝瓶沐浴后，吽！此宝瓶离戏且圆满，外为宝瓶之自性，内有沐浴之天众安住。赐予具缘子灌顶，愿无明垢染得以清净。班杂萨埵啊（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城体：वज्रसत्त्व आ，梵文罗马拟音：vajrasattva āḥ，金刚萨埵 啊）。于真实灌顶之初，如此观想宝瓶灌顶。宝瓶为智慧之宫殿，内含五部本尊父母之身降下甘露之流。清净身脉之障碍，显空圆满为天神之身。信受获得身灌顶。将顶髻宝瓶置于头顶，吽！此吉祥灌顶之宝瓶，外为宝瓶之宫殿，内有五部本尊父母安住。赐予具缘子灌顶，愿以身获得身灌顶。嗡啊吽阿比辛恰吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca hūṃ，嗡啊吽 灌顶 吽）。给予宝瓶水。从头盖骨自生秘密之界中，菩提心之安乐流降至喉间，清净语气的障碍，声空成熟为金刚之咒语。信受获得语灌顶。给予头盖骨之甘露，吽！清净智慧之颅器，外为颅器之自性，内充满智慧甘露。赐予具缘子灌顶，愿以语获得语灌顶。嗡啊吽班杂阿弥利达悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ वज्र अम्रृत सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra amṛta siddhi hūṃ，嗡啊吽 金刚 甘露 成就 吽）。于法界母之虚空，圆镜之面上，象征觉智、轮涅之显现、各种乐空双运大显现。清净意明点之障碍，觉空证悟为光明。信受获得意灌顶。将镜子置于心间，吽！圆镜法界无垢染，清净明亮无混浊，能取所取明而无执，愿获离垢心之灌顶。阿比辛恰吽（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，灌顶 吽）。珍宝燃烧之朵玛，象征身与智慧无二无别，加持后，清净三门之垢染及习气，显现乐空双运之轮。信受圆满获得智慧总集之灌顶。将吉祥朵玛置于三处（顶喉心），吽！班达智慧极清净，柳枝与法界无离别，朵玛自显极清净，赐予具缘子灌顶，愿获圆满大灌顶。阿比辛恰舍（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hrīḥ，灌顶 舍）。以离戏之语作介绍。
English
On the ground. After bathing with the activity vase, Hūṃ! This vase is free from elaboration and perfect. Outwardly, it is the nature of the vase. Inwardly, the deities of bathing reside. By bestowing empowerment upon the fortunate child, may the impurity of ignorance be purified. Vajrasattva Āḥ (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व आ, Sanskrit Romanization: vajrasattva āḥ, Vajrasattva Āḥ). At the beginning of the actual empowerment, contemplate in this way the vase empowerment. The vase is the palace of wisdom, from within which the essence of the five families, the bodies of the fathers and mothers, descends as a stream of nectar. May the obscurations of the body's channels be purified. May appearance and emptiness be perfected as the body of a deity. Believe that you have received the body empowerment on your body. Place the crown vase on the crown of the head, Hūṃ! This auspicious empowerment vase, outwardly is the palace of the vase, inwardly the five families of fathers and mothers reside. By bestowing empowerment upon the fortunate child, may the body empowerment be obtained by the body. Oṃ Āḥ Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ abhiṣiñca hūṃ, Oṃ Āḥ Hūṃ Abhiṣiñca Hūṃ). Give the vase water. From the spontaneously arisen secret realm of the skull, the stream of bliss of bodhicitta descends to the throat, purifying the obscurations of speech and wind, ripening sound and emptiness into the vajra mantra. Believe that you have received the speech empowerment on your speech. Give the nectar of the skull, Hūṃ! The pure wisdom skull, outwardly is the nature of the skull, inwardly filled with wisdom nectar. By bestowing empowerment upon the fortunate child, may the speech empowerment be obtained by speech. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Amrita Siddhi Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ वज्र अम्रृत सिद्धि हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra amṛta siddhi hūṃ, Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Amrita Siddhi Hūṃ). In the space of the dharmadhatu mother, on the surface of the round mirror, symbolizing the appearance of awareness, the phenomena of samsara and nirvana, the great manifestation of various bliss and emptiness united. May the obscurations of the mind's bindu be purified. May awareness and emptiness be realized as clear light. Believe that you have received the mind empowerment on your mind. Place the mirror on the heart, Hūṃ! The round mirror, the dharmadhatu is without impurity, pure and clear without turbidity, grasping and apprehended are clear without identification, may the empowerment of the stainless mind be obtained. Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca hūṃ, Abhiṣiñca Hūṃ). The precious burning torma, symbolizing the inseparability of body and wisdom, is blessed, purifying the obscurations and habitual tendencies of the three doors, manifesting the wheel of bliss and emptiness united. Believe that you have completely received the empowerment of the general pouring of wisdom. Place the glorious torma in the three places (crown, throat, heart), Hūṃ! The bhāṇḍa is completely pure wisdom, the willow branch is inseparable from the realm, the torma's self-appearance is completely pure, by bestowing empowerment upon the fortunate child, may the complete great empowerment be obtained. Abhiṣiñca Hrīḥ (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्च ह्रीः, Sanskrit Romanization: abhiṣiñca hrīḥ, Abhiṣiñca Hrīḥ). It is an introduction through words free from elaboration.
Chinese
因此，请将全部注意力集中于此金刚之语。 唉！有缘之子们，请听我说！所有显现之物，皆于心中领会！心的根本，于自身处斩断！安住于无所缘、离戏之境！光明朗然，当下即是意义之王！汝等勿散乱，安住于心！所有显现皆是自心之游戏。观心之自性，无基无根。觉性之本性，本初即离生、灭、住三者，乃法身遍主大者。于彼之本性中，无作任运安住，故果于基位圆满，是为获得觉性力之灌顶。故已至一切见与宗派之终点，故名之为大圆满总集。乃一切灌顶之顶峰，究竟之终点。 如是说已，稍作平等安住。 散花并说吉祥语。 如常进行誓言宣告与受持等，正行即已完成。 后行若欲开展会供轮，则可取金刚萨埵心髓等同类法。 献酬谢供赞。 忏悔。 将坛城之轮收摄于光明中。 出定时，起立为双运之身。 回向发愿为： 吽！于三根本之坛城中，我与他众一切有情，所积二资之善根，回向于究竟圆满大解脱！ 吉祥语为： 吽！自性光明金刚之主，无始无终之 大心雄，四身自在吉祥妙，愿遍布轮涅一切处！ 如是等说，并降下花雨。 九乘之顶峰，极密大圆满。 从总集道中，成就大乐光身。 外显圆满庄严遍虚空，愿令众生于本初解脱处呼吸！ 此等方式，化身莲花生王之佛陀意集，虽似需增补灌顶修法等，然因无仪轨传承，故与金刚萨埵心髓结合，以易于携带、意义明晰之方式，由不朽持二教雍仲林巴于吉祥天女城之修行处所造，愿增吉祥！ 大圆满极密总集之灌顶实修，成熟解脱精华之精髓。 持二教雍仲林巴著。
English
Therefore, please focus all your attention on this Vajra word. Alas! Fortunate sons, listen to me! Understand all that arises in your mind! Cut off the root of the mind in yourself! Abide in the state of non-objectification and freedom from elaboration! Bright and clear, the power of meaning is immediate! Do not be distracted, keep it in your mind! All that appears is the play of your own mind. Looking at the nature of the mind, it is without foundation or root. The nature of awareness is originally free from the three stages of arising, ceasing, and abiding, and is the great Dharmakaya, the all-pervading lord. By placing it naturally and without fabrication on the basis of its nature, the fruit is perfected on the basis, which is to obtain the empowerment of the power of awareness. Therefore, having reached the end of all views and tenets, it is called the Great Perfection of the General Collection, which is the ultimate peak of all empowerments. Having said that, let them rest in equanimity for a while. Scatter flowers and say auspicious words. As usual, the main practice is completed by proclaiming and upholding the vows. Afterwards, if you want to expand the wheel of the gathering, you can take Vajrasattva Heart Essence and other similar dharmas. Offer thanksgiving and praise. Confess. Gather the wheel of the mandala into the clear light. At the end of the session, rise as the body of union. Dedication and aspiration: Ho! In the mandala of the three roots, may all sentient beings, myself and others, dedicate the merits of accumulating the two accumulations to the ultimate and complete great liberation! Auspicious words: Ho! The lord of the self-luminous Vajra, the beginningless and endless great mind hero, the glorious and auspicious master of the four bodies, may it pervade all of samsara and nirvana! Say these and other words and shower flowers. The pinnacle of the nine vehicles is the most secret Great Perfection. From the path of the General Collection, the body of great bliss and light is attained. The outer manifestation of perfect splendor pervades the sky, may it breathe life into beings in the original place of liberation! In this way, it seems necessary to add empowerment practices, etc., from the Buddha Mind Collection of the incarnate Padmasambhava, but since there is no lineage of examples and teachings, it is combined with the Vajrasattva Heart Essence, and in a way that is easy to carry and clear in meaning, it was made by the Immortal Holder of the Two Teachings, Yungdrung Lingpa, in the practice place of Shri Devi Koti, may goodness increase! The practical application of the empowerment of the Great Perfection, the most secret General Collection, is the essence of the essence of ripening liberation. Written by Tendzin Yungdrung Lingpa.