Tibetan
ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ སུམྦྷ་ནི་དང་ཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུར༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱ་ཆེ་ཀློང་ཡངས་དག་པའི་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ལམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞིང་མཆོག་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་༔ སྣང་བ་དག་ པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་རང་གསལ་ལ༔ བྱས་ཆོས་དངོས་པོར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་མདངས་ཤར༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ པད་སྡོང་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ནང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འབར་བའི་དལ༔ བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཆེ༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཏོལ་སྐྱེས་རིག་པ་ཧར་སང་འདི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འོད་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འོད་ཁྱིམ་ལྔ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཆོས་ཉིད་ བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པད༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོམ་བུས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔ་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བདག་ཉིིད་ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཞི་བའི་མདངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་རིག་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུག་ལྔ་དག་པའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་རྣམས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཀེའུ་རི་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་རུ༔ སིཾ་ཧ་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་སྲུང་མ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ བར་ཁྱམས་ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མདངས༔ ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ། ཨཱོྃ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་གཅིག༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་ འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བརྡལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྣང་ཡུལ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཟུང་ཡུལ་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཚུལ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཞལ་ཟས་དང་༔ སྣང་གསལ་ཞབས་བསིལ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ མཉེན་འཇམ་རེག་བྱ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནང་གི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད། །གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རྣམ་དག་བྷནྡྷ་རུ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་རཀྟས་བཀང་༔ སོར་རྟོག་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཆེ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོྃ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འབུལ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་ལས་དབང་གིས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཨ་འཐས་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་ཐེ་ཚོམ་པ༔ རང་མདངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཏོར་དབང་སྐབས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །རྗེས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འགྱུར་མེད་ས་ལ་གནས༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ མ་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ས་ལམ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཡིད་འོང་སྐུ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གདན༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རིག་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཤར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་མཛད་ཅིང་༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མ་རིག་མུན་ཁང་འཇོམས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་འགྲོ་ལ་སྣང་བ་སྟོན༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ སྣང་བ་འདུལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་༔ ངོ་བོ་རྫོགས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་རབ་སྤྲོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རབ་རྫོགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ སུ་གསོལ༔ དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་རྐང་ལག་བསྣོལ་མ་འདི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལས་ བྱང་ཁོ་ན་གཏོང་བའི་སྐབས་འདི་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །།གཉིས་པ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་འོད་ཞུ་བྱ༔ ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱཀ་རས། གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་འབུལ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དང་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལས། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས་ཀྱི་བླ་དཔེའི་ཐོག་དྲངས་ཆོས་དང་རྫས་གཏེར་བསམ་ལས་ཡས་ པ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡ་གྱལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐད་ཅིག་དེར་གྲོལ་ཞིང་༔ འབྲིང་ཡང་སྐད་ཅིག་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཐ་མ་དབང་ཐོབ་རེས་ཀྱང་ས་རེ་ནོན༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་བྱོལ་སོང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་དབྱུང་བར་དོར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ད
Chinese
五毒三者，于自生觉性之界中解脱，断绝内外秘密之界限。念诵苏姆巴尼和吽多次。皈依：那摩！清净法界之坛城中，明点自显如丛林般增长，智慧觉性通透无碍之身，于离我执处皈依。发心：那摩！广大空旷清净之刹土，智慧嬉戏菩提道，众生具佛性，无生自生大觉性，轮回涅槃一切之基与道，三身任运成就圆满佛，救度三界菩提心，于清净胜地发心。念诵三次。加持供品：让、扬、康！从清净法界自性中，自生供品之堆积，如普贤供云般，充满无量虚空。嗡 班扎 布贝（藏文，梵文天城体：वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：vajrapuṣpe，汉语字面意思：金刚花）……夏达 阿 吽！嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍 塔！（藏文，梵文天城体：सर्वपञ्चामृत，梵文罗马拟音：sarvapancāmṛta，汉语字面意思：一切五甘露）嗡 阿 吽 玛哈 惹达 匝拉 曼达拉 吽 舍 塔！（藏文，梵文天城体：महारक्तज्वालामण्डल，梵文罗马拟音：mahāraktajvālamaṇḍala，汉语字面意思：大红光焰坛城）嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 爹佐 巴林达 巴拉 巴爹 咕雅 萨玛耶 吽 舍 塔！（藏文，梵文天城体：महाबलिन्ततेजोबलिन्तबल बतेगुह्यसमये，梵文罗马拟音：mahābalintatejobalintabala bate guhyasamaye，汉语字面意思：大供施光供施力 咕雅 萨玛耶）念诵以上三个咒语各三次。忏悔：霍！本体、自性、大悲三者之自性中，显现清净之诸佛众请垂念，于离能作所作之觉性身自明中，因执著所作法为实有而自我迷惑，因二取之故自我等流浪于轮回，于无二大乐界中作忏悔。念诵以上内容和百字明。正行生起所依能依之坛城：吽！于显空广大之自性中，无错谬无改造之法身，从空性之自性中光明焕发，非由因缘所生之，智慧自显大坛城，具五层圆圈如丛林般，无量之佛刹，边际中心广阔不可思议，其中心由吽字化生为，金刚萨埵身色白，具圆满报身之美妙姿态，安住于莲花蕊之中央，心中珍宝宫殿，智慧自光燃烧之，无作自然之，于广大之宫殿中，突生觉性豁然开朗，本尊、坛城、自我三者，无别面容手印饰品圆满，法界清净之自性界中，五智之光芒放射，从中化生智慧萨埵，与自身相同身色具光，手持各自之法器，于四方四隅上下，五部佛之智慧身，自性不变坚固安住，其外围眷属之众，于各自之位置坚固安住，如是清晰之意念中，显现坛城本尊众，之后迎请：嗡 阿 吽！从清净智慧坛城中，自性任运成就之本尊众，为以大悲垂念众生之故，祈请现在降临于此地。嗡 班扎 萨玛雅 匝 匝！（藏文，梵文天城体：वज्रसमयजःजः，梵文罗马拟音：vajrasamaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛雅 匝 匝）念诵。祈请安住：嗡 班扎 萨玛雅 迪叉 隆！（藏文，梵文天城体：वज्रसमय तिष्ठलन्，梵文罗马拟音：vajrasamaya tiṣṭha lan，汉语字面意思：金刚萨玛雅 稳固安住）于誓言之位置坚固安住，合掌恭敬顶礼。顶礼：霍！普贤智慧身，金刚萨埵及眷属，恭敬顶礼供养。供养：嗡 阿 吽！珍宝七物及吉祥物，供水、浴足水、鲜花、熏香，光明、香水及食物等，供养内外秘密之供品，真实拥有及意幻化现，普贤供云大，供养坛城本尊众。赞颂：霍！法身普贤，报身金刚萨埵，化身五部佛，赞颂坛城本尊众。之后念诵：嗡 班扎 萨埵 吽 吽！（藏文，梵文天城体：वज्रसत्त्व हुं हुं，梵文罗马拟音：vajrasattva hūṃ hūṃ，汉语字面意思：金刚萨埵 吽 吽）念诵百字明等随力。之后收摄次第：坛城本尊众全部，观想融入自身，自身金刚萨埵之，心间吽字放射光芒，器情清净成佛刹，显有清净之自性中，观想转变成平等而安住。结尾回向：以此善业愿我速，成就金刚萨埵，所有众生无一余，皆安置于彼果位。念诵以上内容。