Tibetan
ཆད་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཁོད་སྙོམས་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟར་བལྟ་འོ། །གཉིས་པ་རྐང་བརྐྱང་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་དཔྱིའི་ཐད་གདན་ལ་ཕབ། རྐང་པ་གཡས་གསུམ་གཡོན་གསུམ་བརྐྱང་། པུས་གཏད་ཀྱི་རླུང་དོར། དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གྱི་ལིང་སིལ་སྤྲུག་གམ་སྒལ་འབེབ་ནི། ཁུ་ཚུར་པུས་གཏད་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ལ། འཕགས་ཆུང་གིས་སྒལ་པ་སར་ཕབ་ཡན་ལག་བསྐུམ་སྟེ། ཤད་ཀྱིས་འཕང་ལ་སྒལ་འབེབ་སྒྲ་བཅས་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ་བརྒྱབ། ༥གཉིས་པ་གྱི་ལིང་གན་འགྲིལ་གོང་བཞིན་སྒལ་པ་ཕབ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་བརྐྱང་ཧག་ཞེས་གཡས་སུ་ལོག །གཡོན་དུ་ལོག །གཡས་སུ་ལོག །བར་འབེབ་གསུམ་བྱ། ༦དེ་ནས་དགྲམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ནི། སྔར་ཁྱི་ཚུགས་སྐབས་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་ རྒྱ་ནུ་ཐད་བཅའ། རླུང་ཕྱིར་འཛིན་གསུམ་རེ། ལུས་སྤྲུག་བཅས་གོང་བཞིན་བྱ་ལ། ཐོག་འབེབ་གཅིག་བརྒྱབ་བོ།་་་སྙིང་ཐིག་ལྟར་དྲག་འབེབ། ༡དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཆོས་བདུན་གྱིས་མགོ་སྒྲིལ་གཡས་གཡོན་བཞག་བཅས་དང་། ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་གསུམ་བརྡབ་རླུང་དོར། ལག་པད་ཀོར་གྱིས་པུས་མོར་གཏད་ལ་རྐེད་སྐོར་གོང་བཞིན།་་་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱང་རྐེད་སྐོར་སྐབས་ལྟར། བར་འབེབ་གསུམ། ལངས་ཏེ་རྟིང་པས་འཕོངས་ལན་གསུམ་བརྡུང་། འདུག་ནས་ཁུ་ཚུར་ནུ་སྟེང་ལན་གསུམ་བརྡབ། འབེབ་ཆེན་ནམ་ལངས་འབེབ་གཅིག །བར་འབེབ་གཉིས། སྟོང་འདྲེན་གསུམ། ཧ་སྤྲུག་གསུམ་བྱའོ། །བདུན་པ་གེགས་སེལ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་ཚུད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་རང་རྒྱུད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཟིང་ཟིང་པོར་གྱུར་ན། གེགས་སེལ་ལ། ལ་ཟླ་བ་ལ་མཁས་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བར་རླུང་བསྐྱིལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་བས་ན་མ་བཅོས་ རང་ག་མར་གཞག་པ་ལ་འབད་དོ། །ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་ལས། བདེ་བ་དེ་ཀའི་ངོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ལྷན་ནེ་བ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་ཀའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་ཞིང་སྒོམ༔ ཞེས་དང་། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟོ་མེད་པ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀ་ཡིན༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཀ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཀ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག །མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་བདེ་བ་འཕེལ། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་། ངག་བདེན་ཚིག་འགྲུབ། ཆོས་ཚིག་ཀློང་རྡོལ། ཡིད་ལ་ཏིང་འཛིན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ། སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཐོབ། མཐར་ཐུག་གདིང་བཞིའི་དྲོད་ཚད་བརྙེས་ཏེ་ནང་གསལ་བུམ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྩེད་མོའི་སྟངས་སྟབས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་པའི་ཐབས་དུ་མ་ལ་འབད་པས་གནས་སྐབས་སུ་ གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་བཞི་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རྣམས་རླུང་གི་སྦུབས་སུ་འཐུམས་པས་རྨུགས་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དང་། གསལ་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་རུ་རླུང་རྒྱུ་བས། སྔོན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་བཅུ་དབུ་མར་ཟིན་རྟགས་སུ། རྒྱུད་ལས། དུ་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་སྲིན་བུའི་མེ། །མར་མེ་མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླ་དང་། །སྒྲ་གཅན་མུན་ནག་དུས་མེ་བཅུ། །ས་རླུང་ལ་སོགས་བཅུ་ཟིན་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཞིང་ཁམས་དང་སྟོང་གཟུགས་དུ་མ་འཆར་རོ། །སྲོག་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་བཅིངས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་ནི། དུས་མི་རུང་བ། གུང་གཉིས་འགྲང་ལྟོག་དྲག་ཤུལ་རྔུབ་སྡུག་སྤང༔ ཐོག་བབས་གློ་བུགས་ཐུབ་ཆེས་མེ་འཕོ་བ༔ ཞེས་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། མེ་འཕོ་བ་ནི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་དུས་དང་། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་སོགས་སྤང་། གནས་མི་རུང་བ། སྐྱུར་ དུད་པ་བད་ཧམ་རུལ་དྲི་ངན་མིན༔ ཞེས་པ་རྣམས་སུ་རླུང་བཟུང་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་སྤང་། རྟེན་མི་རུང་བ། བླ་སྦྲུམ་ཤ་རེ་མ་ནིང་དིག་ལྐུགས་སྤང༔ ཞེས་སོ། །སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཤ་ཆང་སོགས་དྲོད་བཅུད་མི་བརྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་མི་འདེ། པགས་གོས་ཀྱི་རིགས་མི་གྱོན། དད་བླང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། དཀར་ཆས་དང་། རས་རྐྱང་བགོ །གངས་ཁྲོད་དང་རི་རྩེ་ཆུ་ངོགས་སུ་བོགས་འདོན། རྩི་སྨན་སོགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བརྟེན། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་ལས་སྨྱོ་སྤྱོད་སྤང་། སྣང་མུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བརྩོན་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པས་གཉུག་བསྲིང་། སྤྱོད་པས་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གྲང་ཐུབ། ཚ་ཐུབ་གཉིས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབ་མགལ་དྲུག་པའོ། །མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ནི་ཨོཾ་ཚུགས་གི་རྐང་པ་གཡོན་ནང་གཡས་རྒྱབ། ལག་པ་གཡས་རྒྱབ་གཡོན་ནང་བྱས་པའི་པུས་མོར་གཏད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། བདུད་རྩི་ལྔས་བཀྲུས་ཏེ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ལ་བཅུག་ཏེ་གྱོན། དམིགས་པ་ནི་སྟོང་རའི་ སྐབས་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་འཁོར་བཅས་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་ནང་གཡས་གཡོན་རཾཿགཉིས་གསལ། དེའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཚོན་གང་བ་གསལ་བ་ལས་མེ་ཤེལ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་རྩ་འཁོར་བཞི་བཅས་མེས་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་འུར་གྱིས་གང་། མེ་སྟག་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཤང་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དམར་ནག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་འུར་ཏི་རི་རི་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲག་རླུང་ལ་འབད། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཕྱི་ནང་གི་མེ་རི་ཐམས་ཅད་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ། ཕག་མོ་རཾཿབཅས་ཨ་ཤད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ། གཉིས་པ་ཚ་ཐུབ་ནི། དབྱར་ཚད་པ་ཆེ་དུས་དང་ཚད་པའི་ནད་ལ་ཆུ་རླུང་འཛིན་ལ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི། མ་ཞུ་དུག་ཐབས་སོགས་ལ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་། ཆུ་རླུང་མང་བས་སྐྱུགས་གཏང་བ་དང་། ཕོ་སྐོར་གྱིས་འདྲེན་གཏང་བ་སོགས་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལའང་གསུམ། དམིགས་རིམ། འཕྲུལ་འཁོར། བསྔོ་སྨོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་དགེ་བསྙེན་སོགས་ཀྱིས་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་འབེབས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པས་གར་བྱེད་པར་མོས། གཉིས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་ཏེ། འབེབ་ཆེན་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆུང་གསུམ། འདི་མཚམས་གདན་སྐོར་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད། ཡང་འབེབ་ཆུང་གསུམ། བར་འབེབ་གསུམ། འབེབ་ཆེན་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཁོར་
Chinese
应当毫无遗漏地平心静气地思考。并且，应当将无自性而空性的自身，视如梦幻。第二，伸腿的运动是：将金刚拳放在髋部的位置上。右腿伸出三下，左腿伸出三下。放下膝盖，放出气。然后是两种特殊的舒展运动的第一种。摇动铃铛或背部着地：用拳头抵住膝盖，屏住呼吸。用小腿将背部放倒在地，收缩四肢。用“唰”的声音拍打臀部，发出背部着地的声音三次。做三次中间的拍打。5、第二种，像之前一样翻滚，将背部放倒，伸展四肢，发出“哈克”的声音，向右滚动。向左滚动。向右滚动。做三次中间的拍打。6、然后，在上述舒展运动中，特别的是狮子舞：像之前做狗姿势时一样。双手结成金刚持印，放在胸前。每次屏住呼吸三次。像之前一样摇动身体。做一次最初的拍打……像心髓一样猛烈地拍打。1、这些的附属运动是：用七支坐法转动头部，包括向右、向左和保持不动。用拳头击打胸部上方三次，放出气。用莲花手势抵住膝盖，像之前一样转动腰部……像练习五支一样转动腰部。做三次中间的拍打。站起来，用脚后跟拍打臀部三次。坐下，用拳头击打胸部上方三次。做一次大的拍打或站立拍打。做两次中间的拍打。做三次空吸气。做三次“哈”的摇动。第七，消除障碍是：通过这些运动，身体的元素和明点都进入了要点，但如果安乐和空性变得狭隘和自我延续，导致心变得混乱，那么就消除障碍。像拉月亮一样，像精通的虚空一样清澈。在毫不费力的状态下，保持中间的气。因为智慧之气会以其自身的力量转变一切，所以要努力保持不做作和自然的状态。从甚深精要中：赤裸地看着那安乐的自性，没有任何念头，坦然自在。生起安乐、光明、无念三种体验。在这种状态中持续保持和禅修。并且，那时的无造作的觉知，就是大安乐的智慧。那就是无上密法的圆满次第。贯穿三世
English
One should contemplate calmly and evenly without any omission. And, one should view one's own form, which is empty of inherent existence, as a dream. Second, the leg-stretching exercise is: place the vajra fist on the seat directly in front of the hips. Stretch the right leg three times, and the left leg three times. Lower the knees and release the air. Then, the first of two special stretching exercises. Shaking the bell or falling on the back: hold the air with the fist against the knee. Lower the back to the ground with the calves, contracting the limbs. Slap the buttocks with a "shat" sound, making the sound of falling on the back three times. Do three middle slaps. 5. Second, roll over as before, lower the back, stretch out the four limbs, make a "hak" sound, and roll to the right. Roll to the left. Roll to the right. Do three middle slaps. 6. Then, among the above stretching exercises, the special one is the lion dance: as before, when doing the dog posture. Place both hands in the vajra-holder mudra on the chest. Hold the air out three times each. Shake the body as before. Do one initial slap... Slap violently like the heart essence. 1. The auxiliary exercises for these are: rotate the head with the seven-branch posture, including right, left, and still. Strike the upper chest with the fist three times, releasing the air. Hold the knees with the lotus hand gesture, and rotate the waist as before... Rotate the waist as in the five-limb practice. Do three middle slaps. Stand up and strike the buttocks with the heels three times. Sit down and strike the upper chest with the fist three times. Do one big slap or standing slap. Do two middle slaps. Do three empty inhalations. Do three "ha" shakes. Seventh, eliminating obstacles is: through these exercises, the elements and bindus of the body enter the essential points, but if bliss and emptiness become narrow and self-perpetuating, causing the mind to become confused, then eliminate the obstacles. Like pulling the moon, like the clear sky of a master. In a state of effortlessness, maintain the middle air. Because the wisdom air will transform everything with its own power, strive to maintain a state of unartificiality and naturalness. From the Profound Essence: Looking nakedly at the nature of that bliss, without any thoughts, naturally and freely. The experience of bliss, clarity, and non-thought arises. Continuously hold and meditate in this state. And, the unfabricated awareness of that time is the wisdom of great bliss. That is the completion stage of the unsurpassed mantra. Throughout the three times.
Chinese
“与往昔诸佛之意无别。”如是宣说。三、后续宣说功德分三：修习之功德，断取之誓言，与火功相结合。第一，于修习气脉明点之瑜伽，获得稳固之功德，暂时身体增上安乐，不生白发皱纹，语真实，言词成就，法词心中涌现，意增上禅定与证悟之功德，获得五眼与六神通，最终获得四喜之暖相，于内明宝瓶身中成佛，乃至轮回未空之间，事业任运成就。幻轮等亦非如嬉戏之姿态，乃是精勤于调伏身语意三门之要诀，暂时获得八成就，最终获得四持明，于金刚三之自性中菩提，对此毫无怀疑。彼亦，智慧之脉皆为气之管道所包裹，故而变得昏昧与无记，无有明分，智慧之脉中气流动，故而忆念往昔未有之法与前世。气十融入中脉之征相，经中云：“烟雾阳焰萤火虫，灯火晴空日月星，罗睺黑暗及时火，地气等十融入相。”如是宣说，此外，显现诸多刹土与空行。命气束缚于肉脉，故而从外境日月罗睺等中救护等，显现诸多道相之功德。第二，断取之誓言，不宜之时：二时饥饱剧烈呼吸当舍弃，冰雹骤降难忍火迁移。如经中所说，火迁移乃是腹部火热衰败之时，气从右鼻孔流动等舍弃。不宜之处：酸腐烟雾痰涎臭气非。于此等处执持气，则损害寿命，故当舍弃。不宜之所依：瞎哑孕妇肉铺非人哑巴弃。当舍弃。当舍弃之誓言：肉酒等不依热食，不晒太阳，不穿皮衣之类。信受之誓言：着白衣，唯穿布衣。于雪山与山顶水边放出气息。受用药等之精
English
"It is no different from the intention of the Buddhas of the past." Thus it is said. Third, the subsequent explanation of merits has three parts: the merits of practice, the vows of abandonment and adoption, and the combination with fire practice. First, the merit of gaining familiarity and stability in the yoga of channels, winds, and bindus is that, temporarily, happiness increases in the body, white hair and wrinkles do not appear, speech is truthful, words are accomplished, Dharma words burst forth from the heart, and the merits of samadhi and realization increase in the mind. One obtains the five eyes and six supernormal powers. Ultimately, one attains the warmth of the four joys, becomes enlightened in the form of the inner clear vase body, and until samsara is empty, activities will spontaneously accomplish. The trul khor exercises are not like playful gestures, but rather diligent efforts in various methods of subduing the key points of the three doors of body, speech, and mind. Temporarily, one obtains the eight siddhis, and ultimately, one obtains the four vidyadharas. There is no doubt that one will awaken to the nature of the three vajras. Moreover, because the wisdom channels are enveloped in the sheaths of wind, they become obscured, indeterminate, and without clarity. When wind flows in the wisdom channels, one remembers previously unknown Dharma and past lives. As a sign that the ten winds have entered the central channel, the tantra says: "Smoke, mirage, firefly, lamp, clear sky, sun and moon, Rahu, darkness, and the fire of time, the ten signs of earth, wind, etc., are integrated." Thus it is said. Furthermore, many pure lands and empty forms appear. Because the life wind is bound to the flesh channel, one is protected from external sun, moon, Rahu, etc., and many merits of the path signs appear. Second, the vows of abandonment and adoption: Unsuitable times: Abandon fullness, hunger, violence, and labored breathing at the two times; hail, sudden events, intolerance, and fire transference. As stated in the scriptures, fire transference is when the heat of the stomach fire declines, and wind flows from the right nostril, etc., should be abandoned. Unsuitable places: Sourness, smoke, phlegm, foul odors, and the like. Holding the breath in such places harms life, so abandon them. Unsuitable supports: Abandon the blind, pregnant women, butchers, non-humans, mutes, and the like. Vows to be abandoned: Do not rely on hot foods such as meat and alcohol. Do not bask in the fire and sun. Do not wear leather clothing. Vows to be adopted: Wear white clothes and only wear cotton clothes. Release breath in snowy mountains, mountaintops, and watersides. Consume the essence of herbs and medicines, etc.