Tibetan
ཚ་བའི་ནད་སྐྱེད་རྫས་རྒོད་རྣམས། །བསྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྲོག་ འཛིན་པ་ནས་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱི་བར་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་འབུལ་ཞིང་། དོ་གལ་བྱེད་ན། རྫས་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྱོན་ཟན་ལྟར་སྤེལ་ཚིག་དང་། རྫས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྤེལ་ཚིག་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་བསྡུ་ན་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་ཤམ་བཏགས་པས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབུལ་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་གྲུབ་ནས་དམིགས་བསལ་བགེགས་མི་བསྲུན་པ་སོགས་ལ་ལྕགས་སླང་དུ་མར་ནག་བཀོལ་བའི་མེ་ལྕེས་སླེབ་པའི་སར་ལིང་ག་བཀྲམ་ལ། དྲག་བསྐུལ་གསེར་སྐྱེམས་འགུགས་འདྲེན་རྣམས་བྱས་ནས་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཛ་གད་རྫས་ལྡན་གྱིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཧོམ་མཆོད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་བྱོན་ཟན་ཇི་ལྟ་བའི་དགང་བླུག་གིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱ། མཐར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ན་མོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་ ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་ཕོ་མོའི་མཚན་སྨྲོས། ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག །ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་སྟེམས་མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་གཏད་པ། གནོད་པའི་དབལ་ཟུག་པ། བྱད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར་ཅིག །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་བཀུག་པ་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་གཟུགས་ལིང་ག་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་བྱང་དམར་གྱི་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོད་ལ་མིང་ཙམ་ བརྡ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། སྒྲུབ་དཀྱིལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་འདྲེན། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བུད་ཤིང་བསྣན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་དཔང་པོར་བཞུགས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་དང་བསྲེག་རྫས་བདུན་པོ་སྔར་བཞིན་དང་། གཤེགས་སྐྱེམས་བྱོན་ཟན་ལྟར་ཕུལ་རྗེས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་འབུལ། དམར་གཏོར་དགང་བླུག་ཁར་བཞག །བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ། འདོད་དོན་གོང་བཞིན་གསོལ། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་ སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་པའི་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། མེ་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཞག་པར་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཟློག་པའི་ཐལ་རྡེབ་དང་འབྲེལ་བར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཐལ་སོལ་རྣམས་སྣོད་ངན་དུ་བྲུབས་ལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནན། གང་ལྟར་ལས་གསོར་མི་རུང་བའི་གཟིར་གནན་བྲོ་ཡིས་མཇུག་བསྡུ་བའང་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་ནས། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་མཇུག་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སོ་སོའི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དུས་མཐའི་མེ་ལྕེས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་ལྡོག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མེས། །མི་བསྲུན་བདུད་བགེགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེགས། །ཞི་བདེའི་སྣང་བས་ཁམས་ གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་ལག་ལེན་སྦྱོར་བའི་ཡིག་ཆ་མང་ཡང་། ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་གདགས་པ་དཀོན་པས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། དུས་མཐའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུང་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ནུས་འབྱིན་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག
Chinese
焚烧炽热致病物，焚烧后，所有敌魔恶势力，身语化为灰烬后，令其不留痕迹！如是说。之后，在主尊眷属各自心咒之后加念：སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་རཱུ་པ་ཙིཏྟ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵此咒，从火命持有者到炽热物，对主尊供奉一百零八份，对眷属供奉二十一份等。若重视，则在每种供品末尾添加如食子的连接词，在所有供品结束时，添加如上的详细连接词。在无法广泛供奉等情况下，若要简略，则在根本咒语后添加咒语，也有共同向所有主尊眷属供奉的仪轨。如是供奉完毕所有供品后，对于特殊不驯服的邪魔等，在铁锅中倒入黑油，在火舌到达的地方摆放替身像，进行猛烈的祈请、迎请祭品等，伴随着猛烈的享用声，用掺有杂物的火点燃，进行火供。最后，如食子般充分倾倒，献上祭品。仅以咒语供奉内外受用、药物、酒、朵玛等，念诵ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供养槟榔，念诵ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）供养成双的衣物，然后作简短的赞颂。最后是祈愿：顶礼！三世一切诸佛之身语意无尽庄严轮之自性，所有饮血怒尊之总主，降伏一切魔及魔类之勇士，祈请至尊等本尊主眷男女之名（此处应念诵），以及坛城之诸神、护法誓盟众海眷属等，祈请您等行事业：瑜伽士我等施主眷属等，愿息灭所有往昔之业及当下之恶缘！所有他人所作之诅咒、邪术、压制、诅咒、焚烧等，愿返还施术者自身！所有鬼神之食、伤害之毒、邪术之陷阱，愿皆转为敌人之害！愿能自在成就息增怀诛一切事业！特别是度脱之田
English
Burn the wild substances that cause fever! By burning, may all the hordes of enemies and obstructors, their bodies and speech reduced to ashes, leave no trace behind! Thus, it is said. Then, after the heart mantra of each of the main deities and retinue, add: SARVA SHATRUM VIGHNAN RUPA CITTA AGNE JVALA RAM KHAAHI KHAAHI. By reciting this, from the fire-holding life force to the feverish substances, offer one hundred and eight to the main deity, and twenty-one to each of the retinue, etc. If it is important, add connecting words like "byon zan" (food offering) at the end of each substance, and add detailed connecting words as above at the end of all substances. In cases where extensive offerings are not possible, if you want to abbreviate, add the mantra after the root mantra, and there is also a practice of offering it in common to all the main deities and retinue. After all the substances have been offered in this way, especially for unruly obstructors, etc., pour black oil into an iron pot, spread the effigy where the flames reach, and after performing fierce supplications and inviting offerings, etc., ignite the fire with mixed substances, accompanied by fierce sounds of enjoyment, and perform the fire puja. Finally, pour offerings as if filling a "byon zan," and offer the departing drink. With just the mantra, offer the inner and outer necessities, medicine, alcohol, and torma, and offer betel nut with OM VAJRA TAMBULA YA SVAHA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and offer a pair of clothes with OM VAJRA VASTRAM YA SVAHA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and then make a brief praise. Finally, the prayer of wishes: Homage! The essence of the inexhaustible adornment wheel of the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times, the general glory of all blood-drinking wrathful deities, the hero who subdues all demons and demonic forces, the Blessed One, the great glorious one, etc., recite the names of the main deities and retinues, male and female (here should be recited), and the assembly of deities of the mandala, the oath-bound protectors, and the ocean of retinues, I beseech you to act: May you pacify all the past karma and immediate evil circumstances of us yogis, patrons, retinues, etc.! May all the curses, spells, oppressions, and burnings done by others be returned to the perpetrators themselves! May all the food of gods and demons, the poison of harm, and the traps of spells be turned against the enemies! May you have power over all peaceful, increasing, subjugating, and wrathful actions! Especially the field of liberation
Chinese
将变为仇敌的某某，写在形象林伽上，并将名字写在红色的纸条上，祈愿这些在年、月、日、餐食上不要拖延，迅速地消灭，使其名字和记号都无余地化为灰尘。这样祈愿所求。用百字明补充遗漏。祈求宽恕未找到、不完整等的过失。嗡。您以有情等作为智慧尊的依处或融入法界。修法坛城时，再次迎请荟供。誓言尊融入自身。第三，后续收摄之事业是：添加柴火，用香水洒之。再次祈请世间火神作为见证者，班杂萨玛扎（藏文，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，金刚集合）。与誓言尊无二无别。供养赞颂和七种焚烧物如前。供奉送别酒和食子后。嗡 班杂 丹布拉雅 梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，金刚槟榔供养 梭哈）供养槟榔。嗡 班杂 瓦斯扎让 雅 梭哈（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，金刚衣服供养 梭哈）供养成双的衣服。将红色食子放在灌顶瓶口。用甘露洒之。用让、扬、康清净。嗡 阿 吽 哈哈 霍 舍（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，）念诵三遍加持。嗡 阿格纳亚 萨巴热瓦Ra 玛哈 巴林达 布扎 卡嘿（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，）念诵三遍供养。如上祈愿所求。再次仅以咒语供养受用物。火即是吞噬焚烧物的神。仙人国王是鬼怪之主。向东方和南方的火神眷属。供养和赞颂，也顶礼。以此赞颂。未找到全部等，忏悔过失后。将迎请印解开。为了自我的利益和他人的利益。祈请您享用供品后离去。如期而至。成办我的一切悉地。班杂 穆（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，金刚印）。智慧尊返回自性处。观想誓言尊化为燃烧之相。即使有镜子也不要留下，用毒血之水杀死后的灰烬，与催动本誓和回遮的灰弹相结合，向敌方随风抛洒。或者将灰烬倒入恶器中，压在佛塔或十字路口。无论如何，以无法恢复的折磨镇压舞来结束，也如各自的事业仪轨中所说的那样完成。如果仅是自生本尊或与坛城相关，则与该坛城的结束次第和回向
English
Having written the name of the great enemy who has become an adversary on the image of the lingam and inscribed the name on a red slip, pray that these be destroyed quickly without delay of year, month, day, or meal, and that their name and mark be completely reduced to dust. Thus, pray for the fulfillment of wishes. Complete any omissions with the hundred-syllable mantra. Pray for forgiveness of faults such as not finding or being incomplete. Om. May you, with sentient beings and others, depart as the wisdom being to the support or the sphere of reality. During the accomplishment mandala, invite the tsog offering again. May the samaya being dissolve into oneself. The third action, the concluding activity, is: add firewood and sprinkle with scented water. Again, invoke the worldly fire deity as a witness, Vajrasamājaḥ (Tibetan, Devanagari: वज्रसमाजा, Romanized Sanskrit: vajrasamājaḥ, meaning: Vajra Assembly). May it become inseparable from the samaya being. Offer praise and the seven burnt offerings as before. After offering the departure drink and food offering as before. Om Vajra Tambūlāya Svāhā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, meaning: Om Vajra Betel Nut Svāhā) offer betel nut. Om Vajra Vastraṃ Ya Svāhā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, meaning: Om Vajra Cloth Svāhā) offer a pair of clothes. Place the red torma on the mouth of the vase. Sprinkle with nectar. Purify with Raṃ Yaṃ Khaṃ. Bless by reciting Om Āḥ Hūṃ Ha Hoḥ Hrīḥ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, ) three times. Offer by reciting Om Agnaye Saparivāra Mahā Baliṃta Pūja Khāhi (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, ) three times. Pray for the fulfillment of wishes as before. Again, offer the objects of enjoyment with just the mantra. Fire, the deity who consumes the burnt offerings. The sage king, the lord of demons. To the assembly of fire deities of the east and south. Offer and praise, and also prostrate. Praise with these words. Having confessed faults such as not finding all, etc. Release the mudra of invitation. For the benefit of myself and the benefit of others. Please depart after you have accomplished the offering. Come back at the appointed time. Accomplish all my siddhis. Vajra Muḥ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, meaning: Vajra Seal). The wisdom being departs to its natural abode. Visualize the samaya being transforming into a burning form. Even if there is a mirror, do not leave it, but scatter the ashes after killing it with poisonous blood water, combined with the ashes that stimulate and repel the commitment, into the wind towards the enemy's side. Or pour the ashes into a bad vessel and press it on a stupa or crossroads. In any case, the conclusion is made with a dance of irreversible torture, as it is accomplished according to the respective activity rituals. If it is only self-generation or related to the mandala, then with the concluding sequence of that mandala and the dedication.