Tibetan
་བདར་པ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༴ ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ༴ དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད༴ གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད༴ སྔོན་ཚེ་དེ་ལྟར་བཟློགས་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཟློགས། ། བནྡྷེའི་སྔགས་ཟོར་བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་ཟློགས། །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ༴ རྒྱལ་པོའི་བདུན་ཟུར་བློན་པོའི་དབང་བཙན༴ དམག་མིའི་དཔུང་དགྲ་མཚོན་ཆའི་རྣོ་ངར༴ སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་སྨེ་བའི་དུར་ཞུགས༴ ས་བདག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་ངན་པ༴ ཁྲམ་བཏབ་ཧོམ་དང་སྤར་བུ་བསྐོར་པ༴ ལྟས་ངན་མི་ཁ་དགྲ་སྣ་ཡེ་འདྲོག༴ ཕུང་སྲི་གྱོད་སྣ་ནད་རིམས་ཡམས་ནད༴ དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི༴ གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་མཚོན་སྲི༴ ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །ཞེས་སྔགས་རིང་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །དེང་འདིར་ཞིང་བཅུའི་ལྔ་ཕུང་སྒྲོལ་མཛད་པར། །སྔོན་ཚེ་ཉིད་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཤིང་། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་རྣམས། །རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བདེན་རྫུན་ཤན་མཛད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྒྲིབ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཟོལ་མེད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མ་སྟེར་བས། །ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །བདག་ནི་མ་ལན་མ་ཉེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཟོལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །དེང་འདིར་གཟུ་དང་དཔང་པོར་མ་གཡེལ་ཅིག །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་མྱུར་དུ་ཕྱུངས། །ལྡང་དུས་མེད་པར་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ཐུན་ཟོར་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེ་ཡ་བྷྱོཿ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། ཁྲག་འཐུང་རྔམ་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ། ། དབུ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྒལ། །ཞབས་ནི་ན་རག་ངན་སོང་མནན། །བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འོད་ཟེར་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ནས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ། །དེ་དག་སོ་སོ་རང་རང་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་ཉིས་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་དང་། །ཕོ་ཉ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། །འཇིགས་པའི་ལས་མཁན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སྟེང་འོག་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་མི་བསྲུན་གདུག་རྩུབ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་སྨུག་འབར། །མུན་པ་དམར་ནག་མེ་སྟག་འཕྲོ། །རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དྲག་རྩལ་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར། །སྟོང་ཁམས་རི་རབ་པང་པར་འདེབས། །བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་མ་རུ་སྒྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་། །གར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ནས། །སྲུང་ཟློག་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་ན། །ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལ་ལས་གནམ་ས་སྟེང་འོག་སྒྱུར། །ལ་ལས་རི་ རབ་ཚོགས་པོར་འཕེན། །ལ་ལས་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་རྡེབ། །ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་མུན་པར་བཅུག །ལ་ལས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ། །ལ་ལས་རིམས་དང་ཡམས་ནད་གཏོང་། །ཅིར་ཡང་སྒྱུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ལས་ལ་རྒྱུག །བསྐུལ་ལོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྐུལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་འདི་མ་བྱས་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཆད་པས་སྡིགས། །འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་།
Chinese
བདར་པ། །ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། །ད་དགྲ་ཐད་དུ་ལངས་པ། །དགྲ་བྱེད་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད། །གཡག་རྡུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། །ཕུང་སྲི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད། །སྔོན་ཚེ་དེ་ལྟར་བཟློགས་པ་ལྟར། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཟློགས། ། བནྡྷེའི་སྔགས་ཟོར་བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་ཟློགས། །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ། རྒྱལ་པོའི་བདུན་ཟུར་བློན་པོའི་དབང་བཙན། །དམག་མིའི་དཔུང་དགྲ་མཚོན་ཆའི་རྣོ་ངར། །སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་སྨེ་བའི་དུར་ཞུགས། །ས་བདག་གདུག་རྩུབ་འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་ངན་པ། །ཁྲམ་བཏབ་ཧོམ་དང་སྤར་བུ་བསྐོར་པ། །ལྟས་ངན་མི་ཁ་དགྲ་སྣ་ཡེ་འདྲོག །ཕུང་སྲི་གྱོད་སྣ་ནད་རིམས་ཡམས་ནད། །དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི། །གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་མཚོན་སྲི། །ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློགས། །ཞེས་སྔགས་རིང་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། （藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །不欺三宝珍宝三。 བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །具三传承根本传承上师。 ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །十方胜者连同佛子与弟子。 རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །请享此殊胜珍宝金饮。 ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །特别是薄伽梵文殊阎罗敌。 སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སོགས། །身语意与事业化身等。 སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །八部傲慢军众所有。 རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །请享此殊胜珍宝金饮。 དེང་འདིར་ཞིང་བཅུའི་ལྔ་ཕུང་སྒྲོལ་མཛད་པར། །今于此地救度十方五蕴。 སྔོན་ཚེ་ཉིད་ནས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཤིང་། །往昔之时即已承诺立誓。 མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངའ་མཛད་པའི། །拥有现行猛烈事业之。 འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སྲུང་མ་རྣམས། །出世与未出世护法众。 རིན་ཆེན་གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །请享此殊胜珍宝金饮。 ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། （藏文，ཧཱུྃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，种子字）བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །恩德无与伦比金刚阿阇黎。 ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །通晓所有诸法之薄伽梵。 བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །以慈悲摄受之大悲者。 ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །事业无碍成办之本尊神。 མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །具威力神通之阎罗敌。 བདེན་རྫུན་ཤན་མཛད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །辨别真伪之世间傲慢众。 སྒྲིབ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །以无碍之心祈请垂念于我。 བདག་ནི་ཟོལ་མེད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །我乃无虚伪真实之瑜伽士。 འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་ལམ་ཞུགས་ནས། །为利有情发菩提心入波罗蜜多道。 ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །于一生中成就佛果。 དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་མ་སྟེར་བས། །因有仇敌魔障不令成办。 ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །祈请遍知怙主作为仲裁与见证。 བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས། །护法傲慢众等依于事业与法。 ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤ
English
Bdarpa. May external enemies be subdued in mind. May present enemies be directly confronted. All those who are called enemies. All those who strike yaks. All those who cause harm and misfortune. Just as it was averted in the past. Now, for us yogis. Avert the eight classes of beings, curses, spells, and phurba attacks. Avert the spells of the Bandhe, the Zo spells of the Bonpos. Avert the evil spells of heretics, the consumption of gods and demons. The king's seven misfortunes, the minister's powerful influence. The army's hostile forces, the sharpness of weapons. The black arrows of Parkha, the burial in Smeba. The malevolent earth lords, the enemies and destroyers arising from the elements. The evil years, months, days, times, planets, and stars. The divination, homa, and parbu rituals performed. Avert all bad omens, negative speech, and enemy forces. Avert harm, misfortune, disputes, epidemics, and diseases. Avert enemy spirits, bad dreams, minor spirits, and major spirits. Avert youthful spirits, flourishing spirits, destructive spirits, and weapon spirits. Avert all enemies and obstacles. Recite the long mantra. Then, offer the golden drink: Hūṃ. Take this infallible, precious Three Jewels. The root and lineage lamas with the three lineages. All the victorious ones of the ten directions, together with their sons and disciples. Take this sacred, precious golden drink. Especially, Bhagavan Manjushri Yamantaka. Body, speech, mind, and emanations of activity, etc. All the proud armies of the eight classes of beings. Take this sacred, precious golden drink. Today, in order to liberate the five aggregates of the ten realms. From the past, you have promised and vowed. You who have mastery over fierce, wrathful actions. All the protectors who have passed beyond the world and those who have not. Take this sacred, precious golden drink. Offer the golden drink. The witness and judge: Hūṃ. The kindness is incomparable. Vajra master. Bhagavan, who knows all dharmas completely. Compassionate one, who holds us with love. Yidam deity, who accomplishes activities without obstruction. Yamantaka, who possesses power, strength, and miraculous abilities. The proud beings of the world, who distinguish between truth and falsehood. With unobstructed mind, please consider me. I am a genuine, sincere yogi. Having generated the mind of enlightenment for the benefit of beings and entered the path of the Paramitas. In order to attain Buddhahood in one lifetime. Because enemies and obstacles do not allow it to be accomplished. May the omniscient protector be the witness and judge. Dharma protectors, proud beings, act according to the activities and the Dharma. Omniscient wisdom.
Chinese
具誓者您们！我乃无过无失瑜伽士，从无伪的心中祈请。今于此处，莫怠慢于公正与见证，迅速施展猛烈事业之威力。毫不迟疑，迅速诛杀仇敌。将猛烈明咒之诛法，击向仇敌。立誓之时已到，萨玛雅！如是祈请公正与见证。之后是劝请：吽 诶 亚 彪！太阳南方的彼方，劫火炽燃的中央，文殊阎魔死主乃，三世诸佛之化身。饮血可怖之大威德。头颅超越梵天世界，足踏地狱恶趣。每一毛孔中，放射亿万太阳之光芒。每一光芒之顶端，放射炽燃难忍之忿怒尊，以及无数子与化身。彼等各自之中，又化生再化生、二化生、三化生，以及不可思议之使者。恐怖之行者如星般涌动。属于有之世间界，上下虚空全部遍布。一切皆是不驯顺之凶残者。身色不定，有白黄红绿蓝紫等，放射黑暗血红之火星。威猛庄严，以尸林之装扮严饰。具有如电般迅速之神变。勇猛之力，于须弥山顶旋转。将虚空须弥山置于膝上。将劫化为刹那，一刹那化为千劫。具有随意转变之神通。手持随意转变之兵器。迅速成办所托付之事业。从天铁法轮之十辐中，十尊守护回遮之忿怒尊，身色不定，具足种种，手中持种种兵器。此外，于您之教令轮中，有无数行事阎魔。有些令天地上下颠倒，有些将须弥山聚集成堆抛掷，有些令日月碰撞，有些令世界陷入黑暗，有些旋转兵器之轮，有些降下天铁冰雹，有些散布瘟疫疾病。具有随意转变之神通，于任何处皆无阻碍地奔赴事业。劝请啊，为教法之故而劝请。若不作此猛烈事业，则违背三世诸佛而受惩罚，果报将堕入地狱之处。
English
O ye who possess the vows! I, the yogi without fault or error, pray from the depths of my unfeigned heart. Here and now, do not be negligent in fairness and witness, swiftly unleash the power of fierce action. Without delay, swiftly slay the enemy. Hurl the fierce mantra's killing force upon the foe. The time for your vow has come, Samaya! Thus I beseech fairness and witness. Then comes the urging: Hūṃ E ya bhyoḥ! In the south of the sun, in that direction, in the midst of the raging flames of the aeon, Manjushri Yamaraja, the Lord of Death, is the embodiment of the Buddhas of the three times. The great and terrifying Lord of Blood Drinkers. His head transcends the world of Brahma, his feet press down upon the hells and evil destinies. From each pore of his skin, radiate the light of a hundred million suns. From the tip of each ray of light, emanate unbearable wrathful deities, and billions of sons and emanations. From each of these, emanate further emanations, double emanations, triple emanations, and countless messengers. Terrifying workers surge like stars. The realms of existence, above, below, and in between, are all pervaded. All are untamed and cruel. Their body colors are not fixed, but blaze white, yellow, red, green, blue, and purple. Sparks of dark red fire radiate. Fierce and majestic, adorned with charnel ground ornaments. Possessing the swift miracles of lightning. The fierce power revolves around the summit of Mount Meru. He places the empty realm and Mount Meru on his lap. He transforms an aeon into a moment, and a moment into a thousand aeons. Possessing the power to transform at will. Holding weapons that transform at will. Swiftly accomplish the entrusted tasks. From the ten spokes of the iron wheel of the sky, the ten wrathful deities who protect and repel, their body colors are not fixed, but varied, holding various weapons in their hands. Furthermore, in your command circle, there are countless acting Yamas. Some overturn heaven and earth, above and below, some hurl Mount Meru into heaps, some cause the sun and moon to collide, some plunge the world into darkness, some spin the wheel of weapons, some rain down iron hail, some spread plagues and diseases. Possessing the power to transform at will, they rush to action without hindrance anywhere. I urge you, I urge you for the sake of the Dharma. If you do not perform this fierce action, you will be threatened with breaking the vows of the Buddhas of the three times, and the result will be falling into the hell realms.