Tibetan
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི། །མན་ངག་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་ལས་ངན་པས༔ བྱད་ཕུར་ལྡང་ཞིང་མི་ཁ་འཁྲུགས༔ རྨུ་རྒོད་ཕྲག་དོག་ཆེས་པའི་རྒྱུས༔ གློ་བུར་ཚེ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ རྣམ་མང་གེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ན༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང༔ དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཀ་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུ་དང་། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་ཟློག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ཡི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ལྔ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་ གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་གསལ་གདབ་གནས་གསུམ་བརླབ། །དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་ནི༔ ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་སྨྲ་བའི་སེང༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས་པའི་དཔལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་གཡས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ནི་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ༔ དམར་ནག་རཀྟ་ཁོལ་མའི་མདངས༔ བེ་ཅོན་བྷན་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ ཚེ་འཆི་སྲོག་གི་བདག་པོ་དང༔ ལས་ བྱེད་གཤིན་རྗེ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ༔ འབྲུག་ཆེན་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་སྒྲོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྣང་ཆ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་ལྡངས་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྙན་གསན་དབབ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཤིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་ལན་བཏབ། དྲུག་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་མཆོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་རིག་པ་འཛིན༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ལྷར༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་བྱད་ཕུར་དང༔ རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རང་ལ་བསྡུ། བརྒྱད་པ་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་འོད་འབར་བའི༔ ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུའི་སྦུབས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཡཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་དམ་ལ་གཟིར༔ ཁྱད་པར་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དང༔ དུ
Chinese
上师意修断除一切障碍法类中，文殊降伏他敌之修诵铁轮。 钦哲旺波（蒋扬钦哲旺波，1820-1892）。 上师意修断除一切障碍法类中，文殊降伏他敌之修诵铁轮。 钦哲旺波。 上师意修断除一切障碍法类中，名为文殊降伏他敌之修诵铁轮者，敬录于此。 嗡 斯瓦斯德！ 诸佛总集文殊师利， 降伏他敌黑汝嘎， 顶礼后宣说彼之修诵之， 口诀铁轮。 此有三， 加行， 正行， 后行。 第一中有五， 需求、皈依、发心和， 积资、无量观想也。 如是五者中第一者， 经文根本云： 浊世有情业力劣， 诅咒起伏人争执， 厉鬼嫉妒增盛故， 骤然断命诸难侵， 此时应修上师尊， 文殊语狮猛厉法。 如是自他一切暂且息灭诅咒、恶语争讼之因， 依仗顺缘增上和决定胜之圆满，中断乃至究竟轮回和堕落恶趣之因，守护并遣除一切违缘，故应修学此甚深瑜伽，如是思维而引入正题。 第二者， 皈依境三根本之圣众充满虚空而安住，于彼等之前以三门无别之敬信。 顶礼！ 遍一切种姓之主上师， 成就之根本本尊， 断除一切障碍空行母众， 我等皈依三根本。 如是皈依尽力而为。 第三者， 明观愿行之发心。 吽！ 极恶极暴者， 为断除诅咒恶语故， 故修降伏他敌黑汝嘎之， 甚深瑜伽。 三遍。 第四者， 如是思维以八支之门积累资粮。 金刚上师佛陀尊， 三时安住我顶礼， 依怙三宝之福田， 无二之心我皈依， 真实供养意幻化， 清净
English
From the Guru's Mind Practice, Dispeller of All Obstacles: The Recitation and Meditation of Manjushri, Subduer of Enemies, The Iron Wheel. Khyentse Wangpo. From the Guru's Mind Practice, Dispeller of All Obstacles: The Recitation and Meditation of Manjushri, Subduer of Enemies, The Iron Wheel. Khyentse Wangpo. From the Guru's Mind Practice, Dispeller of All Obstacles, entitled "The Recitation and Meditation of Manjushri, Subduer of Enemies, The Iron Wheel," is presented herein. Om Swasti! Manjushri, the embodiment of all Buddhas, To Heruka, the subduer of enemies, Having prostrated, I shall explain the oral instructions for his recitation and meditation, the Iron Wheel. This has three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. The first has five parts: purpose, refuge, bodhicitta, accumulation of merit, and the meditation on the immeasurable. Of these five, the first is: From the root text: "Due to the evil deeds of beings in the degenerate age, Curses arise and people quarrel, Because of the increase of demonic spirits and jealousy, Sudden obstacles cut off life, When harmed by various kinds of hindrances, The guru is Manjushri, the lion of speech, Meditate on this wrathful yoga." Thus, for oneself and others, temporarily pacifying the causes of curses and evil speech, relying on the conditions for higher realms and definite goodness, cutting off the causes of ultimate samsara and lower realms, protecting and averting all unfavorable circumstances, one should train in this profound yoga. Having connected it in this way, The second is: Before the refuge field, the assembly of deities of the three roots, awakened and filling the sky, with devotion that unites the three doors: Namo! Guru, lord who pervades all lineages, Yidam deity, source of accomplishment, Assembly of dakinis, dispellers of all obstacles, I take refuge in the three roots. Thus, take refuge as much as possible. The third is: Clearly establish the bodhicitta of aspiration and action. Hūṃ! For the sake of completely cutting off Curses and evil speech, which are extremely wicked and violent, I will meditate on the profound yoga Of Heruka, the subduer of enemies. Three times. The fourth is: Thinking, "I will accumulate merit through the eight branches," Vajra master, Buddha glorious, I prostrate to you who abide in the three times. You who are the field for relying on the Three Jewels, With non-dual mind, I take refuge. Actual offerings and those emanated by the mind, Pure offerings
Chinese
祈请接受。（祈请）息灭阻断成就之河流的障碍，忏悔所有罪业。对于十方三轮清净之法，不执著之行，我随喜。清净之四边无垢染，发起圆满菩提心。于善逝菩提萨埵，献上清净三之身。汇集生生世世所积之业，回向于大菩提。念诵三遍。第五是：愿众生具乐，愿离一切苦，愿恒常不离乐，愿证悟诸法平等性。如是，以四无量心调伏自心。第二、正行，明晰誓言，加持三处。灌顶，迎请并融入智慧。顶礼、供养、赞颂、念诵。此八者之第一是：ཨ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）啊！诸法无所缘，于空性中，刹那化生之相，由精妙之物所成金刚帐，于宽广之中心，天铁轮辐之中央，傲慢水牛莲花日轮上，自身乃持明语狮子，现忿怒身之阎罗敌，摧伏他方敌者之威光，深蓝三面六臂者，右持金刚轮宝剑，左持铁钩木橛敌印，以尸陀林装束严饰，明妃乃暴怒母毒瓶女，红黑血海之光彩，挥舞着杵、颅碗、血，以九种舞姿嬉戏，于智慧火焰中傲然屹立，外轮之内，围绕着生死命主与，无数之役使阎罗，忿怒本尊如繁星般涌动，降下兵器之雨，发出 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音，如巨龙轰鸣般震响。 嗡 亚曼达嘎 吽 吽 啪 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是，觉性空性双运光明本然之显现，刹那间如是生起，成为具有所依与能依之本尊。第二是：于自身三处，观想以金刚三之自性，顶轮为白色嗡 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），喉间为红色啊 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），心间为蓝色吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所标志。身语意乃金刚三，本初任运以手印印持。嗡 啊 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是念诵。第三是：从心间种子字所生之光芒，迎请充满虚空之灌顶本尊，以此灌顶
English
Please accept. (Please) pacify the obstacles that cut off the river of accomplishment, and confess all misdeeds. For the pure Dharma of the ten directions and three wheels, I rejoice in the practice of non-attachment. The four pure boundaries are without defilement, and I generate the perfect Bodhicitta. To the Sugata Bodhisattva, I offer the pure three bodies. Accumulate all the deeds accumulated in lifetimes, and dedicate them to the great Bodhi. Recite three times. The fifth is: May all sentient beings have happiness, may they be free from all suffering, may they never be separated from happiness, and may they realize the equality of all dharmas. Thus, tame the mind with the four immeasurables. Second, the main practice, clarify the vows, bless the three places. Empower, invite and integrate wisdom. Prostrate, offer, praise, and recite. The first of these eight is: AH! (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) All dharmas are without object, in emptiness, the appearance of instantaneous manifestation, a vajra tent made of exquisite materials, in the wide center, in the center of the iron wheel spokes, on the arrogant buffalo lotus sun disc, oneself is the vidyadhara speaking lion, appearing in the wrathful body of Yamantaka, the glory of subduing the enemies of others, the dark blue three-faced six-armed one, holding a vajra wheel sword in the right, holding an iron hook, a wooden stake, and an enemy seal in the left, adorned with charnel ground ornaments, the consort is the fierce mother poison bottle woman, the radiance of red and black blood sea, wielding a club, a skull bowl, and blood, playing with nine kinds of dance, standing proudly in the wisdom fire, inside the outer wheel, surrounded by the lord of life and death and, countless servants of Yama, wrathful deities surge like stars, raining down weapons, uttering the sound of HUM (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), resounding like the roar of a giant dragon. OM YAMANTAKA HUM HUM PHAT (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) Thus, the manifestation of the innate luminosity of the union of awareness and emptiness arises instantaneously, becoming a deity with support and supported. The second is: In one's own three places, visualize the nature of the three vajras, the white OM (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) at the crown of the head, the red AH (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) at the throat, and the blue HUM (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) at the heart. Body, speech, and mind are the three vajras, primordially self-perfected, sealed with mudras. OM AH HUM (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning). Recite thus. The third is: From the light emanating from the seed syllable in the heart, invite the empowerment deities filling the sky, and with this empowerment