Tibetan
ར་བྱའོ། །རྐང་ཞབས་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ལིང་རྩེ་ཅན་དེ་ལ་དགྲ་ བོ་བཀུག་བསྟིམ་ལྷ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ། ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རབ་གནས་ཅན་གཅིག་བཞག །དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་ཡུངས་དཀར་ཡང་བཞག་གོ །དེ་ནས་གཞི་མ་དཀར་པོའམ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཅི་འབྱོར་རྒྱུན་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཤས་བརྒྱན་ལ་བཤམ། སྨན་རཀ་ཀྱང་བཤམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིའི་གཏོར་མ་ནི། སྦྲང་ཆང་དང་མར་ཁུ་བསྲེས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ། ངོས་དང་ཟུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནོར་བུས་བརྒྱན། སྟེང་དུ་མར་གྱིས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་མར་ཐག་བཅས་བྲེ། ཐ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་ནས་ཁྲ་དཔུང་ངེ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ཁྲིའི་ཁར་བཞག་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསང་སྦྱང་དང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱས་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འཐོར་ནས་དང་བཅས་ཏེ་བཤམ་མོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་སོགས་དང་། མདུན་གྱི་སྲུང་འཁོར་མི་དམིགས་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་ལས་དགོས་འདོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ། གཡོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཐུན་པའི་རྫས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྒྲ་སྙན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡིད་འོང་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་དང་། །གསེར་སྐྱེམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་བཞེས། །པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ནས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས། །གནོད་སྦྱིན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། །ཕ་རོལ་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱེད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མཛད། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ། །འདོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྱེ་འུ་མི་རིང་གཟུགས་འཛིན་ཞིང་། །ཞི་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །དབང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲོས་པས་ཕ་རོལ་འཆིང་བར་འགྱུར། །མོས་པས་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐ་སྐར་དྲི་མེད་ལྷ་མོ་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་གཟུགས་ལ་ཆགས། །དེ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ནོར་བདག་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྟེར་མཛད་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བདག་ལ་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་འདུས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྲིག་གེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགྲ་ཕམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་སྔགས་འདི་སྟོང་ཙམ་ཐོན་པ་དང་། སྐབས་སུ་སྔགས་ཤམ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་འཆང་བ་པོ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་མིང་སྤེལ་འགྲེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཆུའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ སའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ མེ་ཡི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ རླུང་གི་ཁམས་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ ཤགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ གཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ༴ མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ༴ འདུ་བྱེད་ལས་རྒྱལ༴ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རྒྱལ༴ མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྒྱལ༴ རེག་པ་ལས་རྒྱལ༴ ཚོར་བ་ལས་རྒྱལ༴ སྲེད་པ་ལས་རྒྱལ༴ ལེན་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྲིད་པ་ལས་རྒྱལ༴ སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ༴ རྒ་ཤི་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བདུན་ཙམ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ལ་འདོན། དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ལ་སྲུང་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཙམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་རང་གཞན་ལ་བཏགས་པའམ། ཡང་ན་ད་གཟོད་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་འདོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་གཞན་ཕམ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་རྡོ་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དགྲ་བོ་བཀུག་ཅིང་ལིངྒར་བསྟིམ་པ་དང་། དགོས་དམིགས་བྱས་ཏེ་བུ་ལོན་བཀུག་པའོ། །དང་པོ་སྔ་དྲོ་བདག་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་བསྒོམས་ པའི་མདུན་དུ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། སྤྲོ་ན་གོང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས། རང་དང་མདུན་གྱི་ཨ་པ་རཱ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་དེ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་ཐོན་ནས། རྡོ་འཁོར་གཡས་བསྐོར་རེ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི། རྡོ་ལེབ་སྟེང་མ་དེ་གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ག
Chinese
如此行事。在具有足底法轮和林伽顶端的（供奉物）上，进行勾招、融入和分神的仪式。在孔洞中，放置一个仰面朝上、头部朝向自己的经过加持的擦擦。在猛烈的器皿中，也放置驱魔物品白芥子。然后，在白色底座或坛城上，在五堆青稞的外面，陈设外供五种和内供上师、本尊、空行、护法的朵玛，以及任何可得的常供，并加以装饰。也陈设供品和血供。特别地，此朵玛是将蜂蜜酒和酥油混合，制成燃烧的宝珠。所有表面和角落都用宝珠装饰。上面用酥油绘制日月、星辰和酥油灯。最后用钩子环绕，使其色彩鲜艳，放置在坛城上宝座上，并用白三物和甜三物环绕。然后，进行防护轮的净化和驱除障碍，并切断界限，在修法朵玛前，将鲜花等放置在珍宝器皿中陈设。第二，实际修持的次第分为二：防护轮的加持和实际修持。第一部分有五：生起本尊，迎请、安住和坚住，献供，赞颂和劝请，念诵心咒和加持。第一是：在所有修法之初，进行本尊的观修和念诵。 嗡 梭巴瓦等（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性），以及观想面前的防护轮，从无中生起忿怒尊阿aparajita，身色白色，具有年轻的特征，以各种珍宝装饰，面露忿怒微笑，露出少许牙齿，右手持珍宝手杖，从中涌出各种所需所欲，左手持具有千辐轮的法轮。在其头顶有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那里放射光芒，从东北方的宫殿迎请。第二，迎请、安住和坚住：吽！从须弥山的山顶，从东北方的宫殿，祈请伟大的夜叉降临，祈请降临到和谐的物品上，以形体和无二的方式安住。扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）。第三，献供：吽！所有美妙的乐器，以及各种令人愉悦的欲望，黄金
English
So be it. On the object with the wheel on the sole of the foot and the lingam tip, perform the rituals of summoning, absorbing, and separating the deities. Inside the hole, place a consecrated tsa-tsa facing upwards with its head towards oneself. Inside the fierce vessel, also place the exorcism substance, white mustard seeds. Then, on the white base or mandala, outside the five heaps of barley, arrange the five outer offerings and the inner offerings of the guru, yidam, dakini, and dharma protectors, along with any available regular offerings, and decorate them. Also arrange the medicine and blood offerings. In particular, this torma is made by mixing honey wine and butter, creating a burning jewel. All surfaces and corners are decorated with jewels. On top, draw the sun, moon, planets, stars, and butter lamps with butter. Finally, surround it with hooks, making it colorful, and place it on the throne on top of the mandala, and surround it with the three white and three sweet substances. Then, perform the purification and removal of obstacles of the protective wheel, and cut off the boundaries, and in front of the practice torma, arrange flowers and so on in a precious vessel. Second, the actual practice sequence is divided into two: the consecration of the protective wheel and the actual practice. The first part has five: generating the deity, inviting, dwelling, and stabilizing, offering, praising and urging, and reciting the mantra and consecrating. The first is: at the beginning of all practices, perform the visualization and recitation of the yidam. om svabhāva etc. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva，汉语字面意思：嗡，自性), and visualize the protective wheel in front, arising from emptiness as the wrathful deity Aparajita, with a white body, having the characteristics of youth, adorned with various precious ornaments, with a wrathful smile, slightly baring his teeth, holding a precious staff in his right hand, from which emerge various desired objects, and holding a wheel with a thousand spokes in his left hand. On his crown is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), in his throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and in his heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From there, rays of light emanate, inviting from the palace in the northeast direction. Second, inviting, dwelling, and stabilizing: Hūṃ! From the summit of Mount Sumeru, from the palace in the northeast direction, I request the great yaksha to come, I request you to come to the harmonious objects, dwell steadfastly in form and non-duality. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍). Third, offering: Hūṃ! All the beautiful musical instruments, and various pleasing desires, gold
Chinese
献上供养的朵玛。献上具有五种妙欲的朵玛。享用白三物、甜三物的供养。鲜花等， ശബ്ദ（藏文，梵文天城体，śabda，梵文罗马拟音，声音）。 स्वाहा（藏文，梵文天城体，svāhā，梵文罗马拟音，成就）。 嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡），啊（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊），吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）。 嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡），那摩 萨瓦 达塔嘎达 贝哟 维秀瓦 穆凯 贝呀 萨瓦 塔 康 乌嘎 喋 萨帕 惹 纳 依芒 嘎嘎纳 康 梭哈。 嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡），啊（藏文，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，啊），吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）。 这个广大的供养朵玛，具有美丽的形象，悦耳的声音，芬芳的气味，甘甜的滋味，柔滑的触感，成为妙欲功德的巨大集合。 嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡） 舍（藏文，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍） 阿帕拉吉达 阿吉喋 梭哈。 伊当 巴林 达拉 卡让 卡嘿 卡嘿。 第四，进行赞颂并祈请守护誓言： 吽。 从须弥山的山顶， 从东北方的宫殿里， 手持金刚的神通力， 药叉无法被他人战胜， 战胜他方敌人们， 成为珍宝宝藏的主人， 以慈悲消除众生的贫困， 圆满愿望，我赞美您。 显现矮小童子的形象， 行持寂静与猛厉的事业， 祈请您消除我们瑜伽修行者的 障碍，我赞美您。 迷恋三界， 掌控天、魔、人三者， 拥有三界的一切， 向您，伟大的主宰，顶礼赞颂。 您的功德不可思议， 愤怒时束缚他人， 虔诚时引领至三根本的处所， 我赞美您，神通的主人。 即使是无垢的星宿天女， 也迷恋于您迷人的形象， 因此，您迷恋三界， 我赞美您，财神、宝藏之主。 对一切众生发起慈悲心， 对于我们瑜伽士及其眷属， 赐予各种成就， 我赞美您，如意宝珠。 请赐予我所期望的成就。 第五，念诵心咒并进行加持： 观想前方虚空中，诸佛、菩萨、上师、本尊、空行母、护法、守护神等如云般聚集，端正安住。 祈请加持我战胜一切争端。 仅仅这样祈祷，就观想所有神众都加持我获得胜利，加持敌人被战胜。 嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡） 舍（藏文，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，舍） 阿帕拉吉达 阿吉喋 梭哈。 念诵这个根本咒语一千遍左右， 并在适当的时候ུ་咒语结尾：嗡 舍利 阿巴拉吉达 阿吉德 我 执持者 福德 一切 胜者 成就 梭哈。如是根本咒语名号交替，一切皆可应用。于虚空界胜者成就 梭哈。于水之界胜者༴ 于地之界胜者༴ 于火之界胜者༴ 于风之界胜者༴ 于争讼一切胜者༴ 于债务一切胜者༴ 于欲望一切胜者༴ 于诤论一切胜者༴ 于思虑一切胜者༴ 于疾病一切胜者༴ 于怖畏一切胜者༴ 于方所一切胜者༴ 于争讼一切胜者༴ 于诤论一切胜者༴ 于战争一切胜者༴ 于怨敌一切胜者༴ 于债务一切胜者༴ 于无明胜者༴ 于行胜者༴ 于识胜者༴ 于名色胜者༴ 于六处胜者༴ 于触胜者༴ 于受胜者༴ 于爱胜者༴ 于取胜者༴ 于有胜者༴ 于生胜者༴ 于老死胜者成就 梭哈。如是七遍七遍，与根本咒语相合而念诵。之后念诵《诸法》，于守护轮上散花。念诵吉祥语。如是七日左右进行开光，之后系于自身或他人。或者，直至修法完成之后再系上。 ༈ །།第二，实际修法分为二：早晨自身得胜，以及傍晚使他者失败。第一者分为三：自身得胜并转动石轮，勾招怨敌并融入人偶，以及为了必要目的而勾招债务。第一，早晨自身得胜：自身观想本尊， 于前方观想阿巴拉吉达，身色白色，右持金刚铁钩，左持宝瓶。若有兴致，如前迎请供赞。自心间放出光芒，照射于前方的阿巴拉吉达。由此化出无数相同者，勾招六道众生的寿命与福德，特别是所修之事的寿命与福德，一切真实，融入自身与前方的阿巴拉吉达。念诵：嗡 舍利 阿巴拉吉达 阿吉德 我 诤论一切胜者 成就 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཨ་ཛི་ཏེ་བདག་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ aparājita ajite bdak rtsod pa thams cad las rgyal bar gyur cig svāhā，汉语字面意思：嗡 舍利 无能胜 阿吉德 我 诤论 一切 胜者 成就 梭哈。）如是念诵一百零八遍，每次右转石轮，其观想为：石板上面是天轮八辐