Tibetan
ག་པའི་བྱ་ཐབས་ནི༔ གཞི་མ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ སྲན་མ༔ བྲ་འོ༔ ནས་ནག༔ ཉུངས་ནག་གི་ཚོམ་བུ་དགུའམ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ༔ ཙཀྲའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་གཞུག༔་་་སཱཙྪའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་བཟློགས་ལ་བརྫང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་བ་གསུམ༔ དམ་ཅན་ སྲུང་མ༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ ཁོའི་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བཀའ་བསྒོ༔ དཔང་གཟུག༔ ཤགས་གདབ༔ བདེན་པ་བདར༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ༔ སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཨེ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་དེ་ཉིད་བྱད་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཁོའི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གང་ཡིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་གིས་ཁོ་ཡི་གཤེད་དུ་བབས་ནས་བསྒྲལ་བར་སྒོམ༔ ཕག་བྲུན༔ གུ་གུལ༔ ཁྱི་ལུད༔ ཡུགས་མའི་ཞབས་མའི་དུད་པས་བདུག་ལ་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ རང་ཡི་དམ་མམ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གསལ་བས༔ ཟློག་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བསྐོར་བ་བོན་སྐོར་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་ཐུམ་ལ་སཱཙྪར་བཅུག་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་མགོ་མཇུག་བཟློགས་ལ་གནན་ནོ༔ འདི་ནི་ཟློག་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་གསུམ་པ་ཉམས་པ་་་དགྲ་བོ།མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན༔ དམེ་དང་མཐུས་ཕུང་པའི་ས༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་ལ༔ དུག་ཁྲག༔ གདོང་གཅིག་པ༔་་་རབས་ཆད་མ། མཛེ་མོ་ཡུགས་ས་གང་རིགས།་་་སད་ཁྱེར་གྱི་ཆུས་་་ཆུ་མིག་ལྐུགས་པའི། སྦྲུས་ལ་སཱཙྪ་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་གྲི་ཁྲག༔ དམེ་ཁྲག༔ རོ་སོལ་གྱིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུག་ཙཀྲ་དཔེ་ཆུང་ངམ་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་གཞུག༔ དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ༔ བྲུབ་ཁུང་དུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ༔ མགོ་མཇུག་་་སཱཙྪ།ཟློག་ལ་གཞུག་གོ༔ སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་་་ཕུ་ལམ་ཐུན་ལམ།་་་བུག་པ་ཟང་མར་རྟོལ་ལ༔ ཐུན་ལམ་གཏོད་ལ་སྟེང་ནས་གནན༔ སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས༔ བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དཔང་གཟུག༔ ཤགས་དང༔ དམོད་མོ་རྣམས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ༔ ཆ་གཅིག་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་གནན༔ ཆ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་རྒྱུ་དུས་བསྟུན་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར༔ ཆ་གཅིག་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཀླུ་གནས་ངེས་པར་གནན་ནོ༔ ཡང་ན་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་དོ༔ གསད་པ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དོན་བཞི་པ་གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ནག་དུག་གིས་སྦྲུས་ལ༔ འདི་ཡང་དམ་ལོག་གམ་མི་ཐང་པོས་སཱཙྪ་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་ཁང་དང་སཱཙྪའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་སོལ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ ཏེ༔ འཁོར་ལོ་དང་སཱཙྪ་གཉིས་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟེང་དུ༔ ནས་ནག༔ སྲན་ནག༔ བྲ་འོ་སོགས་ཚོམ་བུ་དགུའི་དབུས་སུ་སཱཙྪ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞག༔་་་སྔར་བཞིན། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་གོང་ལྟར་མཆོད་གཏོར་ཆ་ཚང་བ་བཤམ༔ མཆོད་བསྟོད༔ སྐོང་བཤགས༔ ཤགས་གདབ༔ དཔང་གཟུག༔ བཀའ་བསྒོ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བཅོལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་ཁཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སྒོ་མེད་མེ་འབར་བར་བསམ༔ ནང་གི་ཙཀྲ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ལ༔ ཡང་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱ་འོ༔ དེ་ནས་རྫས་གོང་གི་དུད་པས་ལྷ་དབྱེ་བྱས་ལ༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཀྱིག་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་གནན་པའི་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་བྱས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ༔ བོན་སྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་རེ་བ་ནག་པོས་དྲིལ་ལ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཐེམ་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་གནན་ནོ༔ དེས་ནི་ཉམས་པའི་་་དགྲ་བོའི།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་གཏན་ནས་འཇིག་སྟེ་བརླག་པར་བྱེད་པས༔ གནན་པ་མེའི་སྤུ་གྲི་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔་་་འདི་ལ་དཔེ་ཆུང་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཟློག་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྩེ་དང་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། མན་ ངག་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མ་བུ་གུད་དུ་སྦས་པ་མ་བུ་སྦྱོར་རྒྱུ་འདིའི་གནད་ཡིག་ལ༔ ལུས་གནན་ཙཀྲ་མགོ་ལ་བསྐོར༔ ངག་གནན་ཙཀྲ་ལྕེ་ལ་བསྐོར༔་་་ཁ་ནས་བཏོན་ལུས་ཁེངས་པར་བྱས། ཡིད་གནན་ཙཀྲ་སྙིང་ལ་བསྐོར༔ འདི་ནི་མན་ངག་དམ་པ་འོ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་བརྣག་པ༔ སྐྱིན་ཐང་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༔ འཆུགས་མེད་གནད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་བཅུ་སྟེ༔ སྐོར་གསུམ༔ མཚན་བཞི༔ གནད་གསུམ་མོ༔ སྐོར་གསུམ་ལ༔ སྲུང་བ༔ ཟློག་པ༔ གསད་གནན་དང་གསུམ་མོ༔ མཚན་བཞི་ལ༔ ལྷ་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག༔ སྔགས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ༔ རྫས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ དཔེ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་མེའི་སྤུ་གྲིའོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ དང་པོ་བཅའ་གཞི་རྫས་ཀྱི་གནད་ལ༔ གསག་པ་རྫས༔ བཏབ་པ་སཱཙྪ་དཀར་ནག༔ བྲི་ཐབས་འཁོར་ལོ་འོ༔ སྒོམ་པ་ལྷའི་གནད་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གམ་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ནི་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདོགས་པ༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ཕུར་ ཐོགས་སྟོང་གིས་བྲུབས་ཀྱང༔ བདག་ནི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ་ཞིང༔ བྱད་མ་ཁོ་རང་ཕུང་སྟེ་ཐ་མ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་ལྟར་བཅའ་གཞི་རྫོགས་ནས༔ དང་པོ་སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཨེ་འཕྲོས་པ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང༔ གུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་བཛྲ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ དེའི་ཕྱིར་ཙཀྲ༔ ཏིག་ཎ༔ ཀརྨ༔ ཀཱི་ལ་ཡ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོ༔ དབྱུག་ཐོ༔ རལ་གྲི༔ ཕུར་བུའི་གུར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱིར་རཾ་འཕྲོས་པས་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ དཔངས་མཐོ་བ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་པར་སྒོམ་པ་ནན་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ཡ་མ་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང༔ གླང་རྒོད་ཟུང་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གདན་ལ༔ རྒྱུའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཉིད་བབས་ནས༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར༔ གཡོན་དམར༔ དབུས་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ༔ བར་པ་རལ་གྲི༔ ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ གཡོན་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ༔ བར་པ་གཏུན་ཤིང༔ ཐ་མ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གཡས་ནས་གདེངས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གཤོག་པ་གཡོན་ནས་གདེངས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་ནག་ཁྲས་སྐུ་རགས་བྱས་པ༔ དེའི་གཡོན་ན་ཡུམ་གཏུམ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་མཐིང་ནག༔ ཕྱག་གཡ
Chinese
驱逐的方法是：在黑色的希望基底上，放置豆类、荞麦、黑青稞、黑芥菜的九个或五个小堆，在中央的轮（梵文：cakra，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）上放置擦擦。在擦擦中，将轮上下颠倒地填塞。祈请三宝、三根本、誓言护法、地方神祇土地神，以及他们的护法，委托事业，下达命令，树立见证，进行打赌，坚定真理，献上黄金饮料。观想擦擦本身变成由铁制成的燃烧的房屋框架，将内部的轮观想为真实的诅咒物，将他的本尊、护法、守护神反复召唤到轮中并融入。观想他自己的神祇护法降临成为他的刽子手并进行诛杀。用猪粪、古古、狗粪、寡妇的鞋底烟熏，区分神和鬼，用彩线捆绑后放入擦擦中。观想自己显现为本尊或黑色的命主，念诵一百零八遍带回遮的咒语，做三圈苯教的环绕，用黑色的希望包裹后放入擦擦中环绕，然后将头尾颠倒地压在修行室的门槛下。这是驱逐的火焰剃刀。萨玛雅！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 卡汤！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 如果想迅速解脱第三个堕落者（敌人），那么在被不净和邪恶摧毁的土地上，在不吉祥的土地上，用毒血、独头（断绝血脉者、麻风病人、寡妇等任何一种）、冰雹之水（哑泉之水）混合后制作擦擦。同样，从内外两面用刀血、不净之血、尸体灰烬涂成红黑色，放置按照范本或正文绘制的小轮。如上进行召唤、安放、区分神祇等。在坑中，将涂有上述物品的擦擦头尾颠倒地放入。在一个白色的擦擦上（钻通孔道），堵住孔道并从上面压住。念诵咒语并用图恩敲击，如果出现被杀的迹象，则树立见证，进行打赌和诅咒。之后，将焚烧祭祀后的灰烬分成三份，一份压在修行室的门槛下，一份配合普遍降临的时间，向敌方方向随风吹送，一份一定要压在海或泉眼龙居住的地方。或者，将擦擦和所有物品一起压在自己的修行室门槛下。
English
The method of repulsion is as follows: On top of a black hope base, place nine or five small piles of beans, buckwheat, black barley, and black mustard seeds. In the center of the wheel (Sanskrit: cakra, Romanized Sanskrit: cakra, literal Chinese meaning: wheel), place a tsa-tsa. Inside the tsa-tsa, stuff the wheel upside down. Invoke the Three Jewels, the Three Roots, the oath-bound protectors, the local deities and earth lords, and their protectors. Entrust them with activities, issue commands, establish witnesses, make bets, affirm the truth, and offer golden libations. Visualize the tsa-tsa itself transforming into a burning house frame made of iron. Visualize the inner wheel as an actual cursed object. Repeatedly summon and dissolve into the wheel whatever is his yidam, dharma protector, or guardian deity. Meditate that his own deity and guardian descend as his executioner and carry out the subjugation. Fumigate with pig dung, guggul, dog dung, and the smoke from a widow's shoe sole to distinguish between gods and ghosts. Bind with colored thread and place inside the tsa-tsa. Visualize yourself clearly as the yidam or the black lord of life. Recite the mantra of repulsion, including the turning of the end, one hundred and eight times. Perform three rounds of Bon circumambulation, wrap with black hope, place in the tsa-tsa, circumambulate, and then press it upside down under the threshold of the practice room. This is the razor of the fire of repulsion. Samaya! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! Khatam! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! If you want to quickly liberate the third fallen one (the enemy), then on land ruined by impurity and evil, on inauspicious land, mix with poisonous blood, a single head (one who has severed lineage, a leper, a widow, etc.), and water from hail (water from a mute spring) and make a tsa-tsa. Likewise, from both inside and outside, smear red and black with knife blood, impure blood, and corpse ashes. Place a small wheel drawn according to the template or text. Perform the summoning, placing, distinguishing of deities, etc., as above. In the pit, place the tsa-tsa, which has been smeared with the above substances, upside down. On a white tsa-tsa (pierce a through hole), block the hole and press down from above. Recite the mantras and strike with the thun. If signs of being killed appear, then establish witnesses, make bets, and curses. After that, divide the ashes from the burnt offering into three parts. Press one part under the threshold of the practice room. Send one part with the wind towards the enemy's direction, according to the time of universal descent. One part must be pressed in a sea or spring where nagas reside. Alternatively, press the tsa-tsa and all items together under the threshold of one's own practice room.
Chinese
压制啊！ 此结合能使自杀者自毙。诛杀乃火焰之剃刀。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 卡汤！ 嘉嘉嘉！ 第四义，压制火焰之剃刀乃是：用坟地的黑土与毒药混合，再由破戒者或贫困者制作擦擦，修行室和擦擦内外全部涂上尸灰和毒血，将法轮和擦擦置于黑布之上，在黑麦、黑豆、荞麦等九种谷物堆的中央放置擦擦和法轮，如前一样。四周围绕陈设如上的全套供品和朵玛，进行供养赞颂、补缺忏悔、降伏诅咒、立誓、下令，委托事业广大。然后观想擦擦（藏文：ཁཾ）中生出铁室框架，无门且燃烧火焰，将内部的邪魔法轮及护法等观想为真实的仇敌，强烈地将法轮反复融入其中。之后用上述物品的烟熏进行驱魔，用彩线缠绕后放入擦擦中，自己明观为本尊，念诵压制咒语的变体一百零八遍，顺时针旋转三次，用黑布包裹后，在自己的修行室门槛下以公共方式压制。这样就能彻底摧毁并毁灭衰败的仇敌的身语意三门的力量。故名压制火焰之剃刀。萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 卡汤！ 嘉嘉嘉！ 此处有四种小法轮图样，其中，遣返法轮的字头朝内，轮辐尖端朝外；其余三种法轮的轮辐尖端和字头都朝外。注释：诀窍口诀母子分别隐藏，母子结合乃此诀窍文，身体压制法轮绕于头，语言压制法轮绕于舌，从口中发出充满身体。意压制法轮绕于心，此乃殊胜之口诀。曼扎古雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མནྟྲ་གུ་ཧྱ，mantra guhya，mantra guhya，秘密真言）！ 珍宝印！ 隐藏印！ 交付印！ 顶礼吉祥黑自在阎罗死主！ 邬金我之忆念，祈请事业法轮，无误要诀之法轮有十：三圈，四名，三要。三圈为：守护，遣返，诛杀压制三者。四名为：于本尊处立名为阎罗自在，于咒语处立名为诶嘎雅玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨེ་ཀ་ཡ་མ，eka ya ma，eka ya ma，一字），于物
English
Press down! This combination causes the suicide to kill himself. Killing is the razor of fire. Samaya! Gya Gya Gya! Khatham! Gya Gya Gya! The fourth meaning, the razor of suppressing fire, is: Mix the black soil of the cemetery with poison, and then have a vow-breaker or a poor person make a Tsa-Tsa. Smear the inside and outside of the practice room and the Tsa-Tsa with corpse ashes and poisonous blood. Place the wheel and the Tsa-Tsa on a black cloth. Place the Tsa-Tsa and the wheel in the center of nine piles of grains such as black barley, black beans, and buckwheat. As before. Arrange a complete set of offerings and Tormas around the perimeter as before. Perform offerings and praises, completion and confession, subjugation curses, oaths, commands, and entrust the expansion of activities. Then, visualize an iron chamber frame emerging from the Tsa-Tsa (Tibetan: ཁཾ), without a door and burning with flames. Visualize the inner chakra, the bewitching deity, and the guardians as the real enemies, and strongly integrate the wheel into them repeatedly. Then, use the smoke of the above items to perform exorcism. Wrap it with colored thread and put it into the Tsa-Tsa. Visualize yourself as the Yidam and recite the modified suppressing mantra one hundred and eight times. Rotate clockwise three times, wrap it with black cloth, and suppress it in a public manner under the threshold of your practice room. This will completely destroy and annihilate the power of the body, speech, and mind of the fallen enemy. Therefore, it is called the razor of suppressing fire. Samaya! Gya Gya Gya! Khatham! Gya Gya Gya! There are four small wheel patterns here. Among them, the head of the reversal wheel faces inward, and the tip of the spoke faces outward. The tips of the spokes and the head of the letters of the other three wheels face outward. Note: The key oral instructions of the secret are hidden separately for mother and child. The combination of mother and child is the key text for this. The body suppresses the chakra around the head, the speech suppresses the chakra around the tongue, and it is uttered from the mouth and fills the body. The mind suppresses the chakra around the heart. This is the supreme oral instruction. Mantra Guhya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: མནྟྲ་གུ་ཧྱ, mantra guhya, mantra guhya, secret mantra)! Treasure Seal! Hidden Seal! Entrusted Seal! Homage to the glorious Black Lord of Life, Yama, the Lord of Death! Ugyen, my remembrance, requesting the wheel of activity, the unerring key wheel has ten: three circles, four names, three essentials. The three circles are: protection, reversal, and the three of killing and suppression. The four names are: at the deity, the name is Yama, the Lord of Life; at the mantra, the name is Eka Yama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨེ་ཀ་ཡ་མ, eka ya ma, eka ya ma, one letter); at the object,