Tibetan
ཤད་ཅིང་། གནད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཉེ་བར་བསྡོག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀར་རྩ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས་མདུན་ནས་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབས་རྣམ་བཞི་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་རེ་རེ། གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྒོ་བཞིར་ཡང་ལྷ་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་རེ་རེ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ཚད་ལྡན་དུ་བྲིས་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད་པའི་དབུས། རྐང་གསུམ་གྱི་ཁར་ཟངས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཆང་དང་ཉེར་ལྔ་དབང་གི་རྫས་གསུམ་གྱིས་བཀང་ཞིང་སེ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །འདིར་འབྱོར་པ་དམན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཛོམ་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་དམར་པོ་ཅུང་མཐོ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དར་གདུགས་དམར་པོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་པའི། གཡས་སུ་ཟངས་སྣོད་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ནང་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པ་ལ་དབང་བཤོས་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མཛེས་མའི་ལག་ནས་བླངས་པའི་མར་ལས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྤྲས་པའི་གཟུགས་བྱས་པ་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་མཛེས་པས་བརྒྱན་ཅིང་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ། འབྱོར་པ་དམན་རུང་དར་གདུགས་བཅས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་དམའ་ཞིང་མི་ཆུང་བ་ལ་ཟས་སྣ་དང་སྤོད་ཀྱི་རིགས་བྱེད་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏམས། དེའི་གཡས་ནས་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་གཏོར་མ་འབྲས་སྙེའམ་ཤིང་ཏོག་བིལྦཱའི་དབྱིབས་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རང་འདྲ་གཅིག །འཁོར་དབང་བཤོས་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན། སྨན་ཐོད། གཡོན་ནས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་ལ། གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གཅིག །གཡོན་དུ་གཏོར་མ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ། འཁོར་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ། དར་གདུགས་སྔོན་པོ་ཅན། ཀུན་འཁྱིལ་ མཆེད་གསུམ་ལ་པདྨའི་ཀོང་བུ་ཡས་ཕྱིར་ལྟ་བའི་སྟེང་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་མས་མཚན་པ། དེ་འདྲ་སུམ་བསྒྲིགས་ལ་དར་གདུགས། རཀྟའི་སྣོད་བཅས་བཤམ། བསྡུ་ན་དབུས་རྩ་གསུམ། གཡས་དབང་གི་ལྷ་མོ། གཡོན་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་སྨན་རཀ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ་ཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཟངས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་གུར་གུམ་འབྲས་ཡོས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཅུག་པའི་མཆོད་ཡོན། ཆུ་གཙང་གི་ཞབས་བསིལ། གླང་སྣ་སོགས་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། གུར་གུམ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་དཀར་སིཧླ་གཙོ་བོར་སྦྱར་བའི་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ། གུར་གུམ་གི་ཝང་ཙནྡན་དམར་པོ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆབ། ཟས་སྣ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཞལ་ཟས། མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་བཅས་བཤམ། སྐྱུ་རུ་ར་སེ་འབྲུ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཤིང་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། ན་བཟའ་ལེ་བརྒན། འབྱོར་དུ་རུང་ན་རྟགས་བརྒྱད་རྫས་བརྒྱད་སྣ་བདུན་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཅི་བདེར་བཀྲམ། དེ་མདུན་རྒྱུན་དུ་ཁ་གསོ་རྒྱུའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བྲེང་ཚར། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཟས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་ཆད་བརྟན། ཡུངས་གུལ་མེ་ཏོག་སྦྱར་སྤོས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྙེན་པ། ནང་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྨྲོས་པའི་གནད་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དགོང་མོ་དབང་གི་དུས་སུ་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཁྲུས་དང་དམ་ཚིག་གསོ་བ་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་ དང་ལྡན་པས། ཚིག་བདུན་དང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཁོག་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་དཀར་གཏོར་ཕུལ། རང་གཞུང་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་མཚམས། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སྒྲུབ་པ་ནམ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་ལ་བྱ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནས་བྱིན་འབེབ་འཕྲོས་མཆོད་རླབས་རྣམས་གྲུབ་མཚམས། རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་གཏང་། ཛཔ྄་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རང་གཞུང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་བྱ། བཟླས་དམིགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་མི་དགོས། ཐོག་མར་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ། བསྒྲུབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་དང་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་ཡང་གསལ་འདེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། གསལ་ཐེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་ལྟར་བྱ། ཐུན་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་མདུན་བསྐྱེད་མི་བསྡུ་བར། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ བརྗོད། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ། གསོལ་འདེབས། སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར། སྤྲོ་ན་བརྡ་སྒོ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ་འདོན་བྱ་མང་པོ་མི་ནུས་ཚེ། སྲུང་འཁོར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པས་ཆོག་ཕྱིར། སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་རོ། །དགོང་ཐུན་མཐར་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། ལྷ་ཆེན་ལས་བྱང་གཏོར་འབུལ་བཅས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་ནུས་ན་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ། གཏེར་གཞི་མན་ཆད། རྒྱུན་དུ་ལྕོགས་ན་ལེགས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་དང་པོ་དང་། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྙེན་གྲངས་གཞུང་གསལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི། དམིགས་ཕུག་ན་བཞི་བཞི་འགྱུར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་འབྲུ་འབུམ་ཡང་དེ་ནང་དུ་འདུས་པས་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་བསྙེན་པ་གྲུབ་པའི་ནངས་མོར་མཆོད་ཚོགས་གསར་དུ་བཤམ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་བུམ་ཆུ་འཐུང་། རྗེས་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་རིམ་རང་གཞུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ། དེ་དག་འོད་ཞུ་སོགས་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན། དོན་བསྡུ་རིམ་མཇུག་ཏུ་ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔སྟོང་རྩ་ཙམ་བཟླ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་སོགས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའང་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་རང་གཞུང་ན
Chinese
念诵（ཤད་ཅིང་།），关键的行持要从口诀中了解。第三，实际积聚修法资具，首先，誓言的画像，如果能如续部和口诀所说的那样成就，就非常重要，因为对于外、内、密三者来说，都是根本的所依，所以在面向东方摆设的前面。在红色半月形的供台上，坛城具备四门，四面悬挂幡幢，内部以莲花金刚火焰围绕。八瓣红色莲花的中央和各个方位，都装饰着红色乌巴拉花的铁钩。虽然正文中没有明确说明，但实际上四门也应该有神像、铁钩和绳索，因此要按照标准绘制。 在坛城的彩粉或布画中央，三足之上放置铜瓶，瓶颈系红色绸带，瓶内装满酒和二十五种权力的三种物品，并用海螺、孔雀翎毛和红色鲜花装饰。如果条件不允许，无法准备完整的坛城，也可以在铜等材质的曼扎盘上，摆放与本尊数量相等的红色鲜花。后方稍高的红色供台中央，按照通常的方式摆放三根本食子、珍宝火焰和红色绸缎伞盖。右侧的红色半月形铜器中，盛放用各种谷物粉末、酒和三种甜食混合而成的权力食子，周围环绕八个相同的红色半月形食子。外围的四个方向，环绕着两两相对的指套。用从美女手中取得的酥油，制作成装饰有红色鲜花铁钩的形象，并以各种装饰品庄严，撑起红色绸缎伞盖。即使条件不允许，也要保证绸缎伞盖不低于一肘，并且要装满各种食物、调味料、水果、红色鲜花等。从那里的右侧开始，依次是供奉给誓言护法总供和护法大神，在铜盘中放置食子，形状为稻穗或红色毕瓦果。左侧放置一个相同的食子。周围环绕四个权力食子，装饰有红色绸缎伞盖。药盒。从左侧开始，供奉给具善，一个臂膀形状的食子。左侧放置一个稍小的食子。周围环绕四个相同的食子。装饰有蓝色绸缎伞盖。昆秋 兄弟三人，莲花碗口朝上，上面放着青稞
English
Chanting (ཤད་ཅིང་།). The key practices should be understood from the oral instructions. Third, regarding the actual accumulation of materials for the practice, it is extremely important to first have a painted image of the commitment, made according to the descriptions in the tantras and oral instructions, as it is the fundamental support for the outer, inner, and secret aspects. Therefore, in front of the arrangement facing east, on a red, crescent-shaped platform, place a mandala complete with doors, four hanging banners, and surrounded by lotus, vajra, and flames. In the center and cardinal directions of the eight-petaled red lotus, place red utpala flowers adorned with iron hooks. Although not explicitly stated in the text, the four doors should also have deities, iron hooks, and ropes, so it should be drawn according to the standards. In the center of the mandala made of colored powders or painted cloth, place a copper vase on three legs, with a red ribbon tied around its neck, filled with wine and the three substances of the twenty-five empowerments, and decorated with conch shells, peacock feathers, and red flowers. If one's resources are limited and a complete mandala cannot be prepared, one can also arrange a collection of red flowers equal to the number of deities on a copper or other material mandala plate. In the back, on a slightly higher red platform, arrange the Three Roots torma, the blazing jewel, and a red silk umbrella in the usual manner. On the right, in a red crescent-shaped copper container, place empowerment offerings made from a mixture of various grain flours, wine, and the three sweets, surrounded by eight identical red crescent-shaped offerings. Around the outside, in the four directions, arrange pairs of finger cymbals. Make shapes from butter taken from the hands of beautiful women, adorned with red flower hooks, and decorate them beautifully, raising a red silk umbrella. Even if resources are limited, ensure that the silk umbrella is no less than one cubit in size and fill it with various foods, spices, fruits, red flowers, etc. From the right side, place the general offering to the oath-bound protectors and the great guardian deities in a copper bowl, in the shape of a rice stalk or a red bilva fruit. On the left, place an identical offering. Surround it with four empowerment offerings, decorated with a red silk umbrella. Medicine container. From the left, offer to Legden, a torma in the shape of an arm. On the left, place a slightly smaller torma. Surround it with four identical offerings. Decorate it with a blue silk umbrella. Kunchok Three brothers, with the lotus bowl facing upwards, topped with barley
Chinese
以妙丽之物装饰，如是三堆之上设绸伞，以及血器等陈设。若略之，则中央三根本，右方是自在天女，左方护法神之总供、少许的血药即可。坛城周围，从前方开始顺时针方向，在铜器等之中放入藏红花、米、青稞、红花之供水，以及净水的洗脚水，菖蒲等红色花朵之类，以藏红花、肉豆蔻、白檀香、苏合香为主混合的香，芝麻油的灯，涂有藏红花之旺旃檀红色的香水，食物、酒和三甜混合的食品，以及界限花等陈设。石榴、苹果、葡萄等红色水果之类，以及衣物绫罗绸缎。如果条件允许，八瑞相、八吉祥物、七宝等形象也随意摆放。其前方，经常供养续命的五供品。此外，还有朵玛、白食子、食物和会供的用具，护法神的供朵、誓言品，芥子、香柏、花朵混合的香等必需的用具都要准备齐全。 第二根本，讲述正行修持之次第，分为三：外修之修持，内修之近修，密修之大修。第一，具备上述要点，于夜晚灌顶之时开始，沐浴、恢复誓言等具备修持之共同要点。念诵七句祈请文和广略祈请文，自身怀着马头明王嘿噜嘎的傲慢，按照修法总纲献上白朵玛，认真进行自宗皈依发心，回向驱魔朵玛，按照前行总纲进行敕令，驱逐邪魔并稳固地观想保护轮。在修法未结束之前，不收起保护轮，在每次修法开始时重复观想。从开启手印开始，到加持、供养、剩余等结束。从三根本事业仪轨和定解三摩地中施放。念诵（梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，藏文：ཛཔ྄，汉语字面意思：念诵）等稍微念诵。之后，按照莲花空行母的自宗仪轨，加持密修之供品。从外修之现观到赞颂之间念诵，并缘于坛城修法之物而进行前生起次第。念诵
English
Decorate with beautiful objects, arrange silk umbrellas on top of such three piles, and vessels of rakta (blood). To summarize, the central three roots, the goddess of power on the right, and the general offering of protectors, just enough medicine and rakta on the left will suffice. Around the mandala, starting from the front in a clockwise direction, offer saffron, rice, barley, and red flowers in copper vessels, along with foot-washing water of pure water, red flowers such as irises, incense mainly composed of saffron, nutmeg, white sandalwood, and benzoin, sesame oil lamps, perfume with saffron-infused red sandalwood wang, food mixed with alcohol and the three sweets, and boundary-holding flowers. Red fruits such as amla, apples, grapes, and clothing such as silk brocade. If affordable, images of the eight auspicious symbols, eight emblems, seven treasures, etc., can also be arranged as appropriate. In front of them, regularly offer the five offerings for sustaining life. In addition, there are torma, white torma for obstacles, food and gathering utensils, protector offering torma, commitment substances, mustard seeds, juniper, incense mixed with flowers, and other necessary items that should be well-prepared. The second root, explaining the practice of the main practice of approaching and accomplishing, is divided into three: approaching through outer practice, closely approaching through inner practice, and applying great accomplishment through secret practice. The first is: possessing the above-mentioned key points, starting in the evening at the time of empowerment, bathing and restoring vows, etc., possessing the common key points of approaching and accomplishing. Recite the Seven-Line Prayer and the extensive and concise prayers, with the pride of being one's own Hayagriva Heruka. According to the general outline of the practice, offer the white torma. Seriously take refuge and generate bodhicitta according to one's own tradition. Dedicate the obstacle-removing torma, and according to the general outline of the preliminary practices, issue commands, dispel obstacles, and firmly visualize the protective circle. Do not withdraw the protective circle until the practice is completed, and repeat the visualization at the beginning of each session. From opening the mudra gate to the completion of blessings, offerings, and waves. Release from the three roots, the activity ritual, and the three samadhis. Recite (Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Tibetan: ཛཔ྄, Literal Chinese Meaning: recitation) etc. briefly. Then, according to the tradition of the Lotus Dakini, bless the offerings of the secret practice. Recite from the outer practice's realization to praise, and focus on the mandala practice substances to perform the front generation stage. Recite