Tibetan
་ཇ་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་བར་ཉིན་བཞིན་རང་གི་ཆོས་སྐལ་མ་ཆད་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཐར་འཆི་ཚེ་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་དང་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམས་པས། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཐོང་། །ནམ་ཞིག་དེ་ནི་ན་ཞིང་མི་བདེ་ནས། །འཆི་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བྱུང་ན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་འཕྲོག་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡང་ཡང་དུ་མདུན་དུ་བསྒོམ་ན་རིམ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིད་ངོར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ནམ་ཞིག་ན་འཆི་ཁར་རང་ན་ཞིང་མི་བདེ་བར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཆི་ཁའི་གནད་གཅོད་དམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དྲན་ནས་ཐུབ་ཆོག་འདོན་པ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཡིན་ན་ང་ལ་འཆི་ལྟས་ཡོང་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་མཉམ་དུ། མདུན་གྱི་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གི་རྩེ་སོར་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཀྱི་རང་སེམས་ལ་ཐིམ་ནས་རང་སེམས་དང་ཐུབ་དབང་གི་ཐུགས་བསྲེས་པའི་ངང་ནས་ཚེ་ འཕོས་ན་དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལས་ཞན་པ་ཞིག་གིས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་དབུས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱ་མ་ནུས་ཀྱང་། མདུན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དྲན་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཤི་འཕོས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་བདེ་རྟེན་འཐོབ་པ་ངེས་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་དྲན་ཐུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གོང་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་མང་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །གོང་དུ་མདོ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་མི་དགོས་སམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། དེ་དགོས་མོད་དེ། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་ནས་གུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མང་པོ་དག་ནས་ཕྱི་མར་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མུ་ནིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་དང་མདོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་གུས་པའི་སེམས་སྐྱེད་ཚུལ་སོགས་དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས་གསུངས་པ། མཁར་རྡོ་བཟོད་པ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་ལམ་ཟིན་བྲིས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཚད་མར་མཛད་འདུག་ པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དང་། མདོ་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་ན་གང་ཟག་དེའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་བདུད་ཞུགས་ངེས་ཡིན་འདུག་པས་ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་ལྟ་དེ་འདྲའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར། ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐལ་དེ་ཙམ་མ་ཤིའི་བར་དུ་མ་བསྒྲུབ་ན་ཁྱི་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས་མཐོ་དམན་རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་སེམས་ལ་ཞོག་ལ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་གནད་ཟབ་པ་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་མ་མཛད་ཅེས་མཐེ་བོང་གེལ་ནས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིན་པས་འབད་འཚལ། ཅེས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། མུ་ནི་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་ཐོས་ན་ཀུན་ལ་ཕན་ཆེ་བར་འདུག་པས། གོང་སྨྲོས་ཀྱིི་དོན་ཚང་བ་ཞིག་བྲི་དགོས་ཞེས་མང་དགེ་དབོན་ཨེ་མཆི་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་གདམས་ངག་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཆོས་བརྩེགས་ལྷུན་པོའི་རི་སུལ་གྱི་རྒོད་ཚང་རི་ཁྲོད་ནས་དགེ་བཞི་པ་ཤྲེ་ཡའི་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་གནས་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཤྲཱི་ཡ་དྷརྨ་ཀཱིརྟིའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ། དགེ་བཞི་པ་ཤྲེ་ཡ།
Chinese
也供养了茶。 这样，直到临终前，每天不间断地进行自己的法行修持，最终临终时会有很大的利益。 《三摩地王经》中说： “以身语意极欢喜， 恒常赞叹诸佛陀， 如是彼修心相续， 日夜皆见世间怙。 何时彼人病不适， 临终感受痛苦时， 对佛陀之忆念不失， 痛苦感受不能夺。” 如是说，现在起反复在面前观想佛，逐渐地，世间怙主即佛会显现在意念中。 什么时候，在临终时，自己生病不适，面临死亡的时候，对佛的忆念不会消失，忆念佛陀，就不会被临终的关键时刻或者痛苦的感受所夺走。 因此说，那时忆念佛陀，念诵《能仁经》等祈祷时，如果是上等的瑜伽士，会想到我将要出现死亡的征兆，与此同时， 前面的能仁佛像越来越小，变成小拇指的指尖那么大，从自己的头顶进入，融入到心脏中央的自心中，在自心和能仁佛的心意融合的状态中，如果寿命终结，毫无疑问会前往清净刹土。 还有，比那更差的瑜伽士，如前一样祈祷后，迎请佛陀，即使不能做到融入自己心脏中央的心的观想，但忆念着在面前安住的佛陀，祈祷后去世，也必定不会堕入恶趣，而是获得安乐的所依。 因此，祈祷的话，临终时能够忆念佛陀的事迹，有许多现量成立的例证。 像这样，如果详细解释以上的仪轨，会非常繁琐，所以不再赘述。 上面经中说，获得不退转的方法，有些智者会想，那是否不需要现量证悟空性呢？ 那是需要的，生起对导师的认识，从内心恭敬，清净许多罪障后，将来会迅速现量证悟空性，从而逐渐获得解脱。 还有牟尼的利益
English
Tea was also offered. Thus, if one practices one's own Dharma portion daily without interruption until near death, there will ultimately be great benefit at the time of death. The Samadhiraja Sutra states: "With body, speech, and mind, greatly delighted, Constantly praise the Buddhas, Thus, by meditating on the mind's continuum, Day and night, one sees the protector of the world. When that one is sick and uncomfortable, And feels the suffering of approaching death, The memory of the Buddha will not be lost, And the feeling of suffering will not completely steal it away." As it is said, if one repeatedly visualizes the Buddha in front of oneself from now on, gradually, the protector of the world, the Buddha, will appear in one's mind. When, at the time of death, one is sick and uncomfortable, and faces death, the memory of the Buddha will not be lost, and by remembering the Buddha, one will not be stolen away by the crucial moment of death or the feeling of suffering. Therefore, it is said that at that time, remembering the Buddha and praying by reciting the Thupchok, etc., if one is a superior yogi, one will think that signs of death are coming to me, and at the same time, the image of Thupwang in front becomes smaller and smaller, becoming the size of the tip of a little finger, and comes from the crown of one's head. Having merged into one's own mind in the center of the heart, if life ends in a state of blending one's own mind and the heart of Thupwang, there is no doubt that one will go to the pure land. Also, if a yogi who is inferior to that prays as before, invites the Buddha, and even if one cannot do the visualization of merging into the mind in the center of one's heart, but remembering the Buddha who is abiding in front, if one prays and passes away, one will definitely not go to the lower realms, but will obtain a basis of happiness. Therefore, if one prays, there are many examples established by direct valid cognition of being able to remember the Buddha at the time of death. Like this, if the above ritual explanation is done in detail, it will be very extensive, so I will not elaborate. Above, the sutra says that some scholars think that it is not necessary to realize emptiness directly in order to obtain non-retrogression. That is necessary, but by generating the perception of the teacher and respecting from the heart, after purifying many sins and obscurations, in the future, one will quickly realize emptiness directly and gradually attain liberation. Also, the benefit of Muni
Chinese
经续和经典中所说，以及将导师视为榜样并生起恭敬心等，这些都是《正法白莲花》中所说的。卡多·索巴嘉措将其引用在《安乐道笔记》中并作为标准，有谁会不相信呢？如果还不相信，那就看看《正法白莲花》和那些经续吧。即使那样还不相信，那人的心相续中必定入了魔，因为来世会堕入恶趣，所以不要让这种邪见控制自己。生起信心和定解，在未死之前修持自己的法份，否则和狗没有什么区别，所以无论高低老少都要铭记在心。这个言简意赅且意义深刻的教言，最重要的是要作为修行的核心，不要只把今生的事务放在首位，我从内心深处恳切地劝告你们，请努力吧。这是向喇嘛释迦牟尼祈祷的诀窍仪轨《黄金精炼心髓》的修持次第，以及听闻牟尼和祈愿的利益等，对大家都有很大的好处。请写一篇包含上述所有内容的文章，这是芒吉·贡埃阿奇·阿旺丹达恳切地请求的。此外，为了利益那些有志之士，我怀着这样的愿望，写下了这篇名为《引导解脱之利刃》的教言，由乔泽伦布山脚下的高仓山静修处的德西巴·谢亚所著，书写者是精通多种文化的格西·谢亚达玛克尔谛。萨瓦芒嘎拉姆。 向喇嘛金刚持释迦牟尼祈祷的诀窍仪轨《黄金精炼心髓》。德西巴·谢亚。
English
It is said in the tantras and sutras, and in the way of cultivating respectful mind by regarding the teacher as an example, etc., as stated in the "Sacred Dharma White Lotus". Kardo Zopa Gyatso quoted it in his "Notes on the Path of Bliss" and made it a standard. Who would not believe it? If you do not believe it, then look at the "Sacred Dharma White Lotus" and those sutras and tantras. Even if you do not believe it, it is certain that a demon has entered the mindstream of that person, because they will be reborn in the lower realms in the future. Therefore, do not let such wrong views control you. Generate faith and certainty, and practice your own Dharma portion until you die, otherwise there is no difference between you and a dog. Therefore, everyone, high and low, old and young, should keep this in mind. It is important to make this concise and profound instruction the core of your practice. Do not prioritize only the activities of this life. I urge you earnestly from the bottom of my heart, please strive. This is the practice sequence of the secret instruction ritual "Golden Refined Essence of the Heart", which is the method of praying to Lama Shakyamuni, and it seems that hearing the benefits of Muni and aspiration prayers is very beneficial to everyone. Please write an article that includes all of the above, this is the earnest request of Mangge Gon E-chi Ngawang Tendhar. Furthermore, with the hope of benefiting those who are interested, I have written this instruction called "The Sharp Hook that Leads to Liberation", written by Deshiba Sheya from the Gotshang retreat at the foot of Mount Choze Lhunpo. The scribe is Geshe Sheya Dharmakirti, who is well-versed in various cultures. Sarva Mangalam. The secret instruction ritual "Golden Refined Essence of the Heart" for praying to Lama Vajradhara Shakyamuni. Deshiba Sheya.